mospat.ru
Опубликовано в журнале "Церковь и время" № 47


Ориген

Гомилия на Первую книгу Царств гл. 28:3-25

I. 1. Прочитан большой отрывок [книги], и посему вкратце скажем [о нем]: в нем четыре эпизода (περικοπαί)2. В них мы прочитали следующее: о Навале в Кармиле3, затем — история о том, как Давид скрывался у Зефеев, а они донесли на него, и как Саул пришел, желая схватить Давида, и, придя, поджидал удобного случая. О том, как пробрался Давид к Саулу и взял копье и сосуд для воды, когда Саул и охраняющие его спали. И после этого были предъявлены эти улики тем, которым было вверено охранять [Саула], но они уснули4. 2. Далее была третья история о том, как Давид бежал к Анхусу, сыну Моаха, царю Гефскому, и обрел он великую милость у него после многих подвигов, [ибо] тот сказал ему: «Я поставлю тебя начальником телох-ранителей»5. Вслед за этими эпизодами была знаменитая (διαβόητος) история о чревовещательнице6 и Самуиле7, так как считается, что чревовещательница вывела Самуила, и он пророчествовал Саулу. 3. Итак, четыре эпизода, каждый из которых содержит немало важных событий, так что даже способные к исследованию могут заниматься не одно собрание, а боль-ше8. Поэтому епископ, когда пожелает, пусть предоставит [нам какой-либо] из этих четырех эпизодов, чтобы мы исследовали его. Исследуйте — он говорит — прочитанное о чревовещательнице9.

II. 1. Одни истории10 не касаются нас, другие же являются необходимыми для нашего упования (την έλπίδα). Так, я сказал «истории», поскольку мы еще не достигли в прочитанном мистического смысла (τα της ανάγωγης), чтобы всячески раскрывать [его] и узнавать [что-нибудь] полезное из раскрываемого. 2. Поэтому из истории что-то полезно для всех, а что-то не для всех. Вот, например, история о Лоте и его дочерях11. Если же она содержит [в себе] что-то полезное относительно мистического смысла, то Бог знает, кому даровать благодать для исследования этих слов. Если же [она содержит в себе что-то полезное] относительно истории, то ты сам можешь исследовать [ее]. Ибо какая мне польза от истории о Лоте и его дочерях? 3. Также какая мне польза от истории о Иуде и Фамари12 и о том, что произошло с ней, от истории, которая была прочитана без толкования? Но поскольку история о Сауле и чревовещательнице касается всех13 [нас], то, [следовательно], в этом повествовании содержится необходимая истина. 4. Кто желает, уйдя из этой жизни, оказаться под властью демона (δαίμονίου)14? Именно поэтому чревовещательница возвела не случайного из верующих, но Самуила, пророка, о котором Бог через Иеремию говорит: «Если не Моисей и Самуил перед лицом Моим, Я не послушал бы [народ сей]»15? О котором говорит пророк в гимнах: «Моисей и Аарон среди иереев Его и Самуил среди призывающих имя Его, они взывали ко Господу, и Он внимал им, в столпе облачном Он говорил к ним»16, и в другом месте: « Если встанет Моисей и Самуил, то помолятся»17 и так далее. 5. Итак, если столь великий пребывал под землей и чревовещательница возвела его, неужели демон имеет власть над душой пророка? Что мне сказать? Так написано. Истинно ли это или нет? Если говорить, что это не истинно, то [такое рассуждение] склоняет к неверию (и оно вернется на головы тех, кто так говорит), а если истинно, то [такое рассуждение] приводит нас к исследованию (Ζητησιν) и дальнейшим трудностям (έπαπορησιν).

III. 1. Ведь мы знаем некоторых18 из наших братьев, которые противятся Писанию и говорят: «Я не верю чревовещательнице. Чревовещательница говорит, что она увидела Самуила — она лжет. Самуил19 не был возведен. Самуил не разговаривал. Если существуют некоторые лжепророки, которые утверждают: «Так говорит Господь», а Господь так не говорил, то таким же образом и демон лжет тогда, когда обещает возвести того, о ком приказывает Саул. «Кого мне возвести?» — спрашивает [демон]; » Самуила возведи мне»20». Сие говориться теми, которые заявляют, что эта история не является истинной. 2. [Неужели] Самуил в аду21? Самуил, избранный среди пророков, с рождения посвященный Богу22, о котором еще до рождения сказано, что он будет пребывать в храме, который, как только был отнят от груди матери, оказался одетым в ефод23, а будучи священником Господним, облачался в священническую мантию, которому Бог, когда тот был еще ребенком, возве-щал24 — неужели он возводится чревовещательницей? 3. [Неужели] Самуил в аду? [Неужели] Самуил пребывает в преисподних, последовав за Илией, который был осужден Промыслом за грехи и беззакония детей? [Неужели] Самуил в аду, тот, которому Бог внимал во время жатвы пшеницы и допустил, чтобы с неба пошел дождь25? [Неужели] Самуил в аду, тот, который столь смело спросил, взял ли он у кого [что-нибудь] желаемое26? [Ибо] он не брал ни тельца, ни быка; он судил и обличал народ, оставаясь нищим. И никогда он не стремился взять что-нибудь у столь великого и многочисленного народа. 4. За что же Самуил в аду? Понимаете ли вы, что следует из того, что Самуил в аду? Самуил в аду? Почему же не в аду Авраам, Исаак и Иаков? Самуил в аду? Почему не в аду и Моисей, связанный с Самуилом по словам [Писания]: «Если не предстанут [пред лицом Моим] Моисей и Самуил, Я не послушаю народ сей»27. 5. Самуил в аду? Почему не в аду и Иеремия, о котором говорится: «Прежде чем я создал тебя во чреве, я познал тебя, и прежде чем ты вышел из чрева, я очистил тебя»28. [Так что получается, что] в аду и Исаия, в аду и Иеремия, в аду все пророки, в аду.

IV. 1. Так скажет тот, кто не желает допустить спора о том, действительно ли возведен Самуил. Однако следует с рассудительностью (έύγνιωμονα) относиться к тому, что мы слышим из Писания, потому что данный рассказ оглушает (καταβομβησαντος) нас своей убедительностью и, действительно, способен заставить нас содрогнуться и прийти в замешательство. Давайте посмотрим, [правильно] ли понимает Писание тот, кто не допускает этого, или тот, кто делает вывод из очевидного и напротив говорит согласно написанному? 2. Итак, что написано? «И спросила женщина: «Кого же возвести тебе?»»29. От лица кого сказано: «Спросила женщина»? Разве не от лица Святого Духа (το προσωπον του άγιου πνέύματος)30, посредством которого, мы верим, было записано Писание, или от лица иного кого? Ведь везде повествующим лицом является лицо писателя (как знают [об этом] те, кто сталкивается с разного рода повествованиями). Писателем же этих слов, мы верим, является не человек, а [Сам] Дух Святой, побуждавший людей. 3. Следовательно, Святой Дух говорит: «И спросила женщина: «кого возвести тебе?». И он ответил: » Самуила возведи мне»»31. А кто говорит: «И увидела женщина Самуила и громко воскликнула, говоря»32? 4. [Так], мы спросим у того, кто так много раз кричал (καταβομβησαντα) нам и утверждал, что Самуил не был в аду. «И увидела женщина Самуила, — говорит голос повествующего, — и вскрикнула женщина громко и сказала Саулу: «Зачем ты обманул меня? Ты — Саул». 5. И сказал ей царь: «Ну и что? Не бойся. Что ты видишь?» И сказала женщина Саулу: » Я вижу богов33, восходящих из земли». И он спросил у нее: » Какой вид у них»? Она ответила ему: » Муж престарелый восходит [ из земли] , облаченный в мантию (διπλοίδα)34«»35. [Писание] говорит, что она увидела и священную одежду. 6. Однако я знаю, что, согласно слову [апостола], говорится о противоположном: «Неудивительно, что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей прав-ды»36. 7. Но что «увидела женщина»? «Самуила». И почему не сказано: «увидела женщина демона, который прикинулся (prosepoie<to) Самуилом»? Но написано, что «понял Саул, что это Самуил»37. Если бы это был не Самуил, то об этом следовало бы написать; однако и Саул посчитал, что это был сам Самуил. Поэтому и написано: «понял Саул», никто же не подумал, что это не Самуил. Итак, «Понял Саул, что это Самуил и пал лицом на землю и поклонил-ся»38. 8. Затем снова Писание [говорит]: «И сказал Самуил Саулу: » зачем ты разгневал меня тем, что возвел?»»39. «Сказал» говорит Писание, которому следует доверять: «Сказал Самуил Саулу: » зачем ты разгневал меня тем, что возвел?»». Поэтому далее Саул отвечает: «Я сильно скорблю, потому что иноплеменники воюют против меня и Бог отступил от меня и более не отвечает мне ни в руке пророков, ни во снах. Я призвал тебя, чтобы ты указал мне, что делать»40. 9. Опять Писание говорит, что не кто-то иной, а именно Самуил сказал: «Зачем ты спрашиваешь меня? Ведь Господь отступил от тебя»41. Правду говорит или лжет утверждающий следующее: «Господь отступил от тебя и стал против тебя, и Он сделает тебе еще и то, о чем говорил в руке моей, и отберет царство из руки твоей», неужели демон пророчествует42 о царстве Израильском? 10. Что же говорит противоположная сторона? Смотрите, сколько споров относительно слова Божьего, для которого необходимы слушатели, способные внимать святым, великим и неизреченным глаголам о [нашем] исходе (πέρί της έξοδου) [из жизни], которые, во-первых, все еще представляют собой затруднение, во-вторых, остаются не до конца ясными43. Однако слово пока еще исследуется.

V. 1. Я же говорю, что необходима как эта история, так и ее исследование, чтобы мы увидели, что ожидает нас после ухода (μέτα την έξοδον) [из жизни]. «[Так] было сказано в руке моей, и вырвет Господь царство из руки твоей и отдаст его Давиду, ближнему твоему»44. Не может же демон знать, что Господь предназначил царство Давиду. 2. «Поскольку ты не послушал голоса Господа, не исполнил гнев ярости Его на Амалике»45. Разве эти слова не являются Божьими? Разве они не истинны? Ведь действительно Саул не исполнил волю Господа, но «сохранил живым царя Амалика»46, за это Самуил и прежде своей смерти и после ухода (έπί της έξοδου) [из жизни] упрекал Саула: «И за это сделает Господь с тобой то, что сказал в день тот; и предаст Господь даже Израиль в руку иноплеменников»47. 3. Может ли демон пророчествовать о целом народе Божьем, [говоря], что Господь намеривается предать Израиль? «И даже стан Израильский предаст Господь в руку иноплеменников. Торопись же, Саул, завтра ты и сыны твои [будете] со мной»48. А может ли демон знать то, что Саулу, ставшему царем через пророческое помазание, предстоит умереть, а вместе с ним и сыновьям его. «Завтра ты и сыны твои [будете] со мной».

VI. 1. Итак, все это означает, что написанное истинно, а Самуил — возведен49. Что же в данном месте делает чревовещательница? Что делает чревовещательница для возведения души праведника? 2. Тот, кто высказывается в пользу первого мнения, избежал этого вопроса (чтоб не показалось, что он имеет затруднения во многих других вопросах относительно данного места) и говорит: «Это не Самуил, демон лжет», хотя Писание не может лгать. Особенность слов Писания такова, что они не от лица демона, но от лица Писания: «и увидела женщина Самуила», а то, что «сказал Самуил» — сказано Самуилом. 3. Каким же образом станет явным то, что было открыто чревовещательницей в данном месте? Прежде всего я доискиваюсь из прочитанного, в аду ли Самуил, и прочее, поэтому ответь на вопрос: кто более50, Самуил или Иисус Христос, кто более, пророки51 или Иисус Христос, кто более, Авраам или Иисус Христос? 4. В данном случае всякий, кто однажды достиг знания того, что Господь Иисус Христос есть Тот, о Ком возвещали пророки, не дерзнет сказать, что Христос не более пророков. Поэтому, когда ты согласишься, что Иисус Христос более их, то [скажи], был ли Христос в аду или не было Его там? 5. Разве не истинно сказанное в псалмах и истолкованное52 апостолами в Деяниях их о том, что Спаситель сошел во ад? Ведь к Нему относится то, что написано в пятнадцатом псалме: «Ибо Ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому Твоему увидеть тление»53. 6. Неужели после того, как Иисус Христос был в аду, ты боишься сказать, что да, Он сходит туда пророчествовать (προφητέύσαι)54 и грядет [как Миссия] к душам усопших? Если затем будет дан ответ, что Христос сходил во ад, я спрошу: «Для чего Христос сошел во ад? Чтобы победить или быть побежденным смертью?». Он сошел в те места не как раб пребывающих там, но как владыка, чтобы сражаться; как мы недавно [о том] говорили, когда толковали 21 псалом. «Множество тельцов обступило меня, тучные волы окружили меня, раскрыли на меня пасть свою, словно лев, похищающий и рыкающий. И рассыпались кости мои»55. 7. Мы помним, если только помним об этих священных письменах; ибо я прекрасно помню об этих словах, которые в 21-м псалме. Итак, Спаситель сошел [во ад], чтобы спасти; сошел ли Он туда проповеданный пророками или нет? Он был проповедан пророками на этой земле, не из-за них ли Он спускается в иное место (αλλαχού)? 8. И Моисей пророчествует о Нем, что Он, [вочеловечившись], будет обитать среди рода человеческого, поэтому замечательно говорит Господь и Спаситель наш: «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал обо Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам»56. И пришел Христос в эту жизнь, и проповедуется Он находящимся в этой жизни. 9. Если же Моисей пророчествует о Нем здесь, не думаешь ли ты, что он и в преисподнюю сошел, чтобы пророчествовать о грядущем Христе? Что же? Если Моисей, то почему и не другие пророки? Почему и не Самуил? Что в том, что врачи спускаются к больным? Что нелепого в том, чтобы и первый среди врачей (αρχίατρος) спустился к больным? 10. Тех врачей было много, но Господь мой и Спаситель — первый среди врачей (αρχίατρος). Ибо Он и внутренние страсти, которые иными не могут быть излечены, исцеляет. Ту, которая57 «ни одним» из врачей «не могла быть вылечена»58, Иисус Христос исцеляет. Не пугайся! Не ужасайся! Иисус был в аду, а прежде Него пророки, и они проповедовали о пришествии Христа.

VII. 1. Далее я хочу сказать и кое-что другое из самого Писания. Самуил восходит, и что говорит Саулу женщина, которая увидела? Она не говорит, что увидела человека. Она испугалась того, кого увидела. Кого же она видит? «Я увидела богов, — говорит она, — восходящих из земли». 2. И тотчас Самуил не только восходит, но и сразу же намеревается пророчествовать Саулу. Естественно, что как в этих словах: «Ты —преподобный — будешь с преподобным, будучи невинным, ты будешь с невинным, и избранный ты будешь с избранным»59, так и здесь святые пребывают в общении со святыми, и уж никак не с грешниками. Но если все-таки иногда святые и сообщаются с грешниками, то для того, чтобы и грешников спасти. Поэтому сразу же с восходящим Самуилом совосходят (συναναβέβηκασιν) и святые души других пророков60. 3. Быть может, ты станешь допытываться, находились ли ангелы при этих духах61 — согласно словам пророка: «Ангел, говорящий во мне»62 — или же ангелы взошли вместе с ними. Всё осуществляется ради нуждающихся в спасении, ангелы же «все суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасе-ние»63. 4. Почему ты боишься сказать, что любое место (πας τοπος)64 нуждается в Иисусе Христе? Нуждающийся во Христе нуждается и в пророках. А тот, кто не нуждается во Христе, не имеет необходимости и в тех, которые приготавливают пришествие и пребывание Его. И об Иоанне, более которого не было из рожденных женами, по словам Спасителя: «из рожденных женами нет ни одного больше Иоанна Крестителя»65, не бойся сказать, что и он с проповедью о моем Господе сходит во ад, чтобы возвестить, что Спаситель придет. 5. Поэтому, когда он был в темнице и узнал о предстоящей ему смерти, «посылая двух учеников» не спросил: «Ты ли Тот, Которому должно придти?» (ибо знал), но спросил: «Ты ли Тот, Которому должно придти, или друго-

го ожидать нам?»66. Он познал славу Христа, часто говорил об исключительности Его и первым свидетельствовал о Нем: «Идущий за мной стал впереди меня»67. Он видел славу Его: «славу, как Единородного от Отца, полную благодати и истины»68. 6. Узрев такое величие (τηλικαύτα) Христа, он медлит уверовать, колеблется, но не говорит: «Спросите у Него: Ты ли Христос?»69. Ныне же некоторые, не поняв того, что было сказано, говорят: «Иоанн, столь великий (τηλικούτος), не познал Христа, но Дух Святой отошел от него». 7. Однако Иоанн познал Того, о Ком свидетельствовал до рождения, и из-за которого взыграл, когда Мария пришла к нему, как об этом свидетельствует мать его: «Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем»70. 8. Неужели тот самый Иоанн, который взыграл до рождения, который сказал: «Идущий за мной стал впереди меня»71 и «Пославший меня сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего, Тот есть Сын Божий»72, неужели он — как говорят — еще не познал Иисуса Христа? Конечно, он познал Его еще во чреве своей матери. Но нечто подобное произошло и с Петром из-за величия славы (δι’ ύπέρβολην δοξης) [Спасителя]. 9. Что именно? Петр узнал о Христе нечто великое. Кто Я? «За кого люди почитают меня?». Петр ответил: «Одни говорят одно, другие — другое». Ты же что скажешь? «Ты — Христос, Сын Бога Жи-вого»73. Потому он и считается блаженным, что «не плоть и кровь открыли» ему [это], «но Отец, Сущий на небесах»74. 10. И хотя он слышал о Христе величественное (μέγαλα) и стал усваивать это величественное (μέγαλα), но не воспринял божественный призыв, обращенный к нему: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и свершиться»75 и «Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену первосвященниками и старейшинами, и быть убиту, и в третий день воскреснуть»76, поэтому сказал: «Будь милостив к Себе, Господи»77. 11. Он знал о Христе что-то величественное (μέγαλα), поэтому не желал допустить о Нем [ничего] уничижительного (ταπέινοτέρον). Согласись со мной, что нечто подобное случилось и с Иоанном. Он находился в темнице, зная о Христе что-то величественное (μέγαλα): он видел отверстые небеса, Духа Святого сходящего с небес на Спасителя и пребывающего на Нем. Поэтому, увидев столь великую славу (την τηλικαύτην δοξαν), он сомневался и не сразу поверил, что столь Славный (ούτως ένδοξος) сойдет до пределов ада и даже до самой бездны (μέχρις της αβύσσού)78. Так что спросил: «Ты ли Тот, Которому должно придти, или другого ожидать нам?».

VIII. 1. Я не уклонился и не забыл79 об основной теме нашего спора (τού προκέιμένού), но мы стремимся доказать то, что если все пророки сходили во ад прежде Христа как предтечи Христа, то по этой же причине и Самуил сошел туда. Не просто, но как святой, потому что где бы ни был святой, он всегда остается святым. 2. Разве Христос уже не Христос, после того как однажды побывал в аду? Разве перестал Он быть уже Сыном Божьим, после того как побывал в преисподней, «дабы пред именем Иисуса Христа преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних»80? Стало быть, Христос оставался Христом, даже пребывая в аду; поэтому я бы сказал так: находясь в месте дольнем (έν τω κατω τοπω), по произволению (τη προαιρέσέί)81 Он оставался горним (ανω). 3. Так же пророки и Самуил, хотя и спускаются туда, где пребывают души умерших (κατω), то есть они могут находиться в месте дольнем (έν τω κατω τοπω), однако по произволению (τη προαιρέσέί) дольними (κατω) не становятся. Я спрашиваю: «О небесном (τα ύπέρούρανι,α)82 ли они пророчествовали?» Не могу я допустить в демоне столь великую силу, так что он пророчествует о Сауле, о народе Божьем, о царствовании Давида: что ему надлежит быть царем. 4. Те, кто придерживаются противоположного мнения, будут считать его истинным, однако они не найдут доказательства того, что и святой не мог бы оказаться ради спасения больных в том месте, где они пребывают. 5. Врачующее человеколюбие предписывает следующее: «Пусть врачи находятся в тех местах, где больные солдаты, и пусть они направляются туда, где неприятный запах от ран их»83. Так и Логос предписывал Спасителю84 и пророкам следующее: «придти на эту землю и сойти во ад» 85.

IX. 1. К нашему рассуждению следует добавить следующее: если Самуил был пророком и после смерти отошел от него Дух Святой86 и поэтому покинул его дар пророчества, то, стало быть, не прав апостол, когда говорит: «сейчас я пророчествую отчасти, и отчасти знаю; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратиться»87. Следовательно, совершенное наступает по окончании жизни. 2. И чтобы ни пророчествовал Исайя, он со всем дерзновением пророчествовал отчасти, тогда как здесь были даны предсказания о Давиде, представляющие собой совершенство пророческого дара88. Значит Самуил не лишился пророческой благодати. А раз он не лишился этой благодати, то не употреблял ли ее, как говорящие на языках, так что они могут сказать: «дух мой молится, но ум мой остается без пло-да»89? 3. Однако говорящий на языке не назидает Церковь, ведь и Павел говорит, что Церковь назида-ет пророчествующий, говоря следующее: «кто пророчествует, тот назидает Церковь»90. 4. Если же пророчествующий назидает Церковь, то он возымел благодать пророчества, — ибо не согрешивший не лишается ее, только тот лишается благодати пророчества, кто после самого пророчества совершает недостойное (αναξια) Святого Духа, поэтому Святой Дух покидает такого и отходит от владычествующего начала (τού ηγέμονικού) его. И Давид некогда после грехопадения убоялся этого и сказал: «И Духа Твоего Святого не отними от меня»91. Таким образом, если пророчествует Святой Дух, и Самуил был пророком, а «кто пророчествует, тот назидает Церковь», то кого именно назидает Самуил? 5. Для неба он пророчествует? Кому? Неужели ангелам92, которые в этом не нуждаются? «Не здоровые имеют нужду во врачах, но больные»93. Некоторые нуждаются в его пророчествах, поскольку благодать пророчества не бездействует, и дар Божий, которым обладает святой, не прозябает. 6. Итак, я осмелюсь и скажу, что в благодати пророчества нуждались души усопших. Ведь на этой земле Израиль нуждался в пророке, а, уйдя из жизни, каждый почивший имел необходимость в пророках, дабы они снова возвестили о пришествии Христа. 7. Тем более, что прежде пришествия Господа моего Иисуса Христа нельзя было никому пройти рядом с тем местом, где находилось древо жизни; невозможно было пройти потому, что было положено охранять путь к древу жизни: «Поставил [Бог] Херувима и пламенный меч обращающий, чтобы охранять путь к древу жизни»94. 8. Кто же мог пройти по этому пути? Кто мог сделать так, чтобы хоть кто-нибудь прошел сквозь пламенный меч? Как не было никого, кто бы прошел по морю, кроме Бога и столпа огненного, то есть столпа света, исходящего от Бога, как не было никого, кто бы прошел через Иордан, кроме Иисуса (этот Иисус был прообразом истинного Иисуса)95, так ни Самуил не мог пройти сквозь пламенный меч, ни Авраам. 9. Поэтому-то наказуемый и видит Авраама, и, «будучи в муках, богач, подняв глаза, увидел Авраама», пусть даже вдалеке, но увидел, «и Лазаря на лоне его»96. 10. Поэтому и патриархи, и пророки, и все прочие ожидали пришествие Господа моего Иисуса Христа, дабы он открыл путь: «Я есмь путь»97, «Я есмь дверь»98. Он есть путь, который ведет к древу жизни, чтобы исполнилось [сказанное пророком]: «если пойдешь через огонь, пламя не опалит тебя»99. 11. Через какой огонь? «Поставил [Бог] Херувима и пламенный меч обращающий, чтобы охранять путь к древу жизни». Вот почему блаженные ожидали в преисподней, исполняя поручение и не имея возможности быть там, где находится древо жизни, где рай Божий, где Бог-Земледелец (θέος γέωργος)100, где блаженные, избранные и святые Божие.

X. 1. Итак, нет никакого препятствия (προσκομμα) в данном месте, но все это было написано чудесным образом и понято теми, кому Бог открыл. Мы же достигшие конца веков имеем одно преимущество (πέρισσον). 2. Какое преимущество (πέρισσον)? Если мы, став добрыми (καλοί) и благими (αγαθοί), уйдем из этой жизни, не неся на себе бремя греха, то и сами пройдем сквозь пламенный меч101, и не сойдем в ту область, где ждали Христа усопшие еще до Его пришествия; мы же, не испытывая вреда от пламенного меча, пройдем сквозь [него]. 3. «Огонь испытает дело каждого, каково оно есть. Если у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня»102 — так мы пройдем. 4. Мы имеем даже несколько большее преимущество, ибо не можем, прожив хорошо, закончить плохо. Ни предки, ни патриархи, ни пророки не говорили того, что можем сказать мы, если проживем хорошо: «Ибо лучше разрешиться и быть со Христом»103. А поэтому мы, имея таким образом одно гораздо большее преимущество, из-за того что достигли конца веков, первыми получим динарий. 5. Ибо внемли притче: «[Господин виноградника] отдавал динарий, начав с последних; первые же думали, что они получат несколько боль-ше»104. Итак, ты, придя последним, первым получишь награду от Домовладыки во Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Примечания

1 В отличии от подобных толкований у Евстафия Антиохийского и Григория Нисского, в заголовке гомилии Оригена отсутствует упоминание о чревовещательнице. Это связано с тем, что гомилия была частью целого сборника, состоящего из толкований на различные эпизоды «Первой книги Царств», поэтому данное заглавие могло быть поставлено переписчиком, которому Евстафий Антиохийский поручил скопировать оригеновский текст, чтобы затем отослать его вместе со своим столбцом Евтропию. Скорее всего переписчик изъял гомилию Оригена из сборника, где она не имела какого-нибудь особого заголовка, и предал ей наименование это сборника: «На Первую книгу Царств».

2 В этой преамбуле Ориген указывает на продолжительность библейского чтения. В тот день оно оказалось довольно длинным — случай нечастый, но и не чрезвычайный. Известно, что проповеди на воскресных евхаристических собраниях были развернутые. Также достаточно подробными они были на собраниях, посвященных чтению и разъяснению книг Ветхого Завета, где находились преимущественно оглашенные. На одном из таких собраний Ориген, систематически истолковывая ветхозаветные книги, произнес данную гомилию.

3 1 Цар. XXV.

4 1 Цар, XXVI.

5 1 Цар. XXVII, 1 — XXVIII, 2.

6 Выражение γύνη έγγαστριμύθος, предлагаемое переводом LXX, не в полной мере соответствует еврейскому אשת בעלת־אוב. Прежде всего, надо отметить, что на сегодняшний день нет полной ясности относительно слова אוב. Если взглянуть на места Священного Писания, где употребляется это слово, видно, что оно связано с некромантией: некромант (Jastrow), дух умершего (Koehler-Baumgartner). Слово בעלת восходит к глаголу בעל (господствовать, владычествовать). Таким образом, еврейское выражение אשתבעלת־אוב можно перевести как «женщина — владычица умерших». Греческий же термин έγγαστριμύθος технический, использовавшийся для указания тех, кто занимался предсказанием будущего или давал оракул.

7 1 Цар, XXVIII, 3-25.

8 В греческом тексте эта фраза выглядит так: «δύναμένα άσχολησαι ωρας ού μιας σύνάξέως Ολλα καΐ πλέιονων» (могут заниматься по времени не одно собрание, а больше), где ωρας — gen. temporis. Продолжительность оригеновских гомилий, разнящихся по содержанию и оборотам, предполагает, что время, отводившееся на проповедь, могло варьироваться. Вместе с тем проповеди на будничных собраниях должны были быть более длинными, нежели проповеди на воскресных, где совершалась еще и Евхаристия.

9 Как известно, Ориген, поселившись в Палестине, по просьбе епископа Феоктиста довольно часто проповедовал в кесарийских храмах. Однако в другой сохранившейся гомилии на «Первую Книгу Царств», которая также была произнесена в присутствии епископа, упоминается Александр Иерусалимский, который, как и Феоктист, был другом и большим почитателем Оригена. В свою очередь Ориген имел обыкновение последовательно разъяснять какую-нибудь одну книгу из Ветхого Завета, поэтому можно предположить, что гомилия о чревовещательнице была произнесена в Иерусалиме, а неназванный епископ — Александр Иерусалимский. Присутствие епископа во время проповеди также выступает в пользу Иерусалима, где Ориген произносил проповеди как раз по приглашению самого епископа, тогда как в Кесарии он состоял в клире и проповедовал по обыкновению. На основании данного отрывка, можно также заключить, что эпизод с чревовещательницей был выбран неожиданно, а гомилия была произнесена спонтанно. Однако указание самого Оригена на то, что история о чревовещательнице является знаменитой (διαβοητος), наводит на мысль о неправомерности подобных рассуждений.

10 Здесь слово ιστοριαι (истории) употребляется в контексте учения Оригена о Священном Писании. Так, в трактате «О началах» (IV, 11—12) он пишет: «Простой верующий должен назидаться как бы плотью Писания (т.е. буквальным смыслом), сколько-нибудь совершенный — как бы душой его, а еще более совершенный… должен нази-даться духовным законом (т.е. духовным смыслом), содержащем в себе тень будущих благ. Ибо как человек состоит из тела, души и духа, точно также и Писание. состоит из тела, души и духа». Таким образом, под словом ιστοριαι здесь следует понимать буквальный смысл, противопоставляемый мистическому смыслу (τΟ της αναγωγης), о котором Ориген упоминает здесь же.

11 Быт. XIX, 30.

12 Быт. XXXVIII, 1.

13 История о Лоте и Иуде, истолкованная буквально, не имеет никакого особого значения и духовной пользы для христианина. Но это не относится к истории о Сауле и волшебнице, потому что буквальный смысл этого эпизода, по мнению Оригена, указывает на таинственную жизнь потустороннего мира, а это, в свою очередь, интересует и одновременно устрашает всех. Делая упор на буквальное изъяснение этого отрывка, Ориген не лишает его и духовного истолкования, так как, по его учению, через посредство буквальной интерпретации мы приближаемся к мистическому смыслу Писания. Об этом он пишет в своем толковании на Евангелие от Иоанна (VIII, 44).

14 Nautin (Sources Chretiennes № 328. С. 179) считает, что употребление слова δαιμονιον вместо привычного δαιμων указывает на презрительный тон Оригена.

15 Иер. XV, 1.

16 Пс. XCVIII, 6.

17 Эта цитата с трудом поддается идентификации. Но вполне можно предположить, что она связана с выше приведенной цитатой из Иер. XV, 1. Более того, Nautin (SCh № 328. С. 176) и Simonetti (La maga di Endor. С. 80) видят в этой главе два разных пересказа одной и той же библейской фразы, что подтверждается обычаем Ори-гена цитировать места из Священного Писания на память. Такая интенсивность свидетельствует о стремление автора возвысить Самуила над святыми Ветхого Завета, что, в свою очередь, указывает на трудности, которые возникают при толковании фрагмента о чревовещательнице. Об эти трудностях он говорит в конце главы. Действительно, перед толкователем данного эпизода стоит дилемма. С одной стороны, если довериться повествованию Священного Писания, то следует признать, что демон имеет власть над душой пророка, который необыкновенным образом осуществлял свое служение Господу. С другой стороны, если не верить в искренность библейского текста, то мы, следовательно, ставим под сомнения подлинность всего Писания.

18 По-видимому, Ориген намекает на тех из своих слушателей (быть может присутствующих во время проповеди), которые затруднялись признать буквальный смысл данного эпизода.

19 Отсюда и до конца главы — отрывок, посвященный восхвалению подвигов Самуила, — мы можем наблюдать риторически достаточно грамотную форму изложения, преисполненную эмоциональности и драматизма. Как считает Nautin (SCh № 328. С. 64), такая блестящая речь была мотивирована присутствием епископа.

20 1 Цар. XXVIII, 11.

21 Словом ад (άδης) LXX переводят еврейское «שאול» (шеол), которое в ветхозаветной традиции понималось как место пребывание мертвых, причем в ранней период Ветхого Завета это пребывание рассматривалось как заб-венное, безрадостное, удаленное от Бога. Вместе с тем отсутствовало представление о посмертном воздаянии, что создавало мрачные перспективы в эсхатологическом смысле. Но с появлением фарисейского учения о воскресении мертвых и суде, шеол уже представлялся как временное пребывание душ умерших, и праведников, и грешников. Об этом свидетельствует притча, приведенная Господом в Лк. 16, 23. Однако их состояние, как видно из притчи, было различным: души праведников пребывали в состоянии упокоения, отдыха, тогда как грешники подвергались заслуженным наказаниям. Именно в таком аде Ориген видит Самуила и других праведников Ветхого Завета. Но, как видно, общего мнения по этому поводу в древней Церкви не было. Вот почему Ориген пытается возражать братьям, уверенным, что Самуил не мог находиться в аду.

22 1 Цар. I, 11.

23 1 Цар. I, 23; II, 18.

24 1 Цар. III, 4.

25 1 Цар. XII, 18.

26 1 Цар. XII, 3.

27 Иер. XV, 1.

28 Иер. I, 5.

29 1 Цар. XXVIII, 11.

30 В этом риторическом вопросе Ориген пытается обратить наше внимание на две вещи. Во-первых, жизненно важно определить авторство данного эпизода. Ведь на протяжении всего Священного Писания встречаются как слова, сказанные библейскими авторами, так и слова, сказанные Богом. Отсюда вытекает, что все, излагаемое от третьего, было сказано Богом, а это в свою очередь, придает тексту авторитет повествователя. Во-вторых, Ориген, как и все древние христиане, указывает на бо-говдохновенность Писания. Подлинным автором Библии, а, следовательно, и нашего рассказа о чревовещательнице, является Святой Дух, Который по определению не может ошибаться. Таким образом, нам ничего не остается, как признать истинность и непреложность повествования, а значит, согласится с тем, что чревовещательница действительно вызвала Самуила из ада. Такое неординарное заключение Оригена в тот момент, когда о загробной жизни мало что было известно, нельзя назвать богословски обоснованным. Более того, поздние церковные писатели, подробно исследовавшие этот эпизод, Евстафий Антиохийский и Григорий Нисский, не согласились с тем, что волшебница, то есть демон, может иметь власть над пророком, пусть даже и умершим.

31 1 Цар. XXVIII, 11.

32 1 Цар. XXVIII, 12. Во фрагменте, приведенном у Мефодия Олимпийского, Ориген использует эту цитату для доказательства того, что душа человека и после смерти земного тела, продолжает быть облеченной неким телом: «Самуил, явившись и очевидно быв видимым, представляется как облеченный телом» (Св. Мефодий. Полное собрание его творений. СПб., 1905. С. 268).

33 Еврейское слово אלהים, то есть боги, которых увидела чревовещательница восходящих из ада вместе с Самуилом, LXX переводят как θέοι. אלהים множественное число от אלוה (бог, Бог). В Ветхом Завете אלהים как правило используется в значении единственного числа, но иногда и множественного. В данном отрывке из 1 Цар. 28, אלהים употребляется в значении множественного числа, так как вслед за ним следует определение в виде причастия множественного числа: אלהים ךאיתי עלים מךהאו־ץ (я вижу богов, восходящих из земли).

34 У LXX διπλοις — неологизм — используется, как правило, для перевода еврейского слова מעיל, то есть безрукавная верхняя одежда, наподобие мантии (Koehler-Baumgartner). Эта самая мантия, по словам чревовещательницы, является тем характерным признаком, который указывает на Самуила. Поэтому Ориген сразу же отождествляет ее со священнической одеждой, что не совсем верно, поскольку и Саул носил такую же мантию (ср. 1 Цар. 24, 5).

35 1 Цар. XXVIII, 12—14.

36 2 Кор. XI, 14.

37 1 Цар. XXVIII, 14.

38 Там же.

39 1 Цар. XXVIII, 15.

40 Там же.

41 1 Цар. XXVIII, 16.

42 Здесь и на протяжении всей 5-й главы Ориген пытается опровергнуть довод о том, что Саулу явился демон в образе Самуила. По его представлению демон не мог пророчествовать о царстве Израиля. Но в других своих сочинениях он все же допускает, что маги и предсказатели по внушению демонов иногда способны пророчествовать: «…существуют некоторые злые духи (δαιμονές τινές) .они могут иметь прозрение в будущее» (Против Цель-са IV, 92); «Balaam hic, ut superius diximus, divinus erat, daemonum scilicet ministerio, et arte magica nonnunquam future praenoscens» (Валаам этот, как мы сказали выше, разумеется, был вдохновлен служением демонам, предвидя иногда будущее с помощью магического искусства) (Homilia in Numeros, XIV, 3).

43 Первая затруднение связано с вопросом, действительно ли Самуил, а не демон в образе Самуила, был вызван из ада и разговаривал с Саулом. Вторая сложность заключается в том, имела ли чревовещательница власть над душой пророка, то есть, могла ли она своим магическим искусством возвести праведника Божьего.

44 1 Цар. XXVIII, 17.

45 1 Цар. XXVIII, 18.

46 1 Цар. XV, 9.

47 1 Цар. XXVIII, 18—19.

48 Там же.

49 То есть решено одно из двух затруднений, которое связано с вопросом о достоверности возведения Самуила. Во-первых, доказано, что библейское повествование — истинно, а пророчество относительно судьбы царства Израильского не могло принадлежать демону. Таким образом, остается исследовать вторую сложность: могла ли чревовещательница иметь власть над душой пророка.

50 На вопрос, касающийся второго затруднения: как волшебница могла возвести Самуила, Ориген отвечает, начиная с обширной аргументации, которая связана со схождению Христа во ад и присутствием там пророков. Однако это фактически не дает четкого ответа на поставленный вопрос. Мы лишь можем, на основании рассуждений, заключить следующее: если Самуил находился в аду с определенной миссией, то он в некотором роде был подчинен власти демона, а следовательно, и волшебницы, через которую действовал демон. Тем не менее, M. Simonetti отмечает, «che Origene si trova qui in difficolta» (что Ориген в данном случае [сам] находится в неком затруднении) (La Maga Di Endor. С. 85).

51 Ориген не приводит библейских толкований в пользу того, что пророки, действительно, сходили во ад. Но для него представляется возможным доказать это, благодаря схождению Христа во ад. Получается, что если Христос более пророков, а Сам Христос сходил во ад, то, следовательно, и пророки могли сходить во ад.

52 На самом деле, эта цитата из псалма, о которой сообщает Ориген, в «Деяниях апостольских» используется для доказательства воскресения Христа, а не Его сошествия во ад. Все же смысл, который вкладывает Ори-ген в этот отрывок, вполне был приемлем для того времени, поскольку эта идея о схождении Христа во ад довольно часто встречается в раннехристианских сочинениях (см. Иларион (Алфеев), еп. Христос — Победитель ада. СПб., 2005).

53 Пс. XV, 10; Деян. II, 27, 31.

54 В действительности Христос сошел во ад для того, чтобы благовествовать и освободить, а не пророчествовать. По-видимому, использование это термина связано с контекстом всего рассуждения Оригена, где речь идет исключительно о пророках.

55 Пс. XXI, 13—15.

56 Ин. V, 46—47.

57 Эта цитата, несомненно, взята из Лк. 8, 43 и Мк. 5, 25, между тем следующие слова — «μη φοβού» (не пугайся, не бойся), скорее всего, принадлежат Мк. 5, 36.

58 Лк. VIII, 43.

59 Пс. XVII, 26.

60 Как уже говорилось выше, слово אלהים LXX передают греческим θέοι. Этот термин в Священном Писании имел негативный оттенок и означал преимущественно языческих божеств. Но не всегда. Так например, в Пс. 49, 1; 81, 6 слово «боги» употребляется в явно положительном смысле. Поэтому и Ориген склонен видеть в разбираемом им отрывке положительный смысл слова θέοι. По его мнению, либо это ангелы, либо духи умерших праведников, пророков.

61 Слово духи (πνέύματα), в данном случае эквивалент души, аллюзия на 1Пет. 3, 19, — очень важное место, свидетельствующее о схождении Христа во ад, чтобы освободить ветхозаветных праведников. Здесь Ориген обрисовывает два положения ангелов. В первом случае (άγγέλοι ησαν έπ’ι των πνέύμάτων αύτωίν) речь идет об ангелах, каждый из которых, приставляется к определенному верующему. «При каждом из верных, хотя бы он был самым малым в Церкви, присутствует, говорят, ангел., и, конечно, этот ангел был едино с тем, кому он служил» (О началах II, 10, 7). Получается, что вместе с духами праведных предстали и их ангелы, неразрывно связанные с ними. Во втором случае (άγγέλοι ησαν μέτά των πνέύμάτων) описываются, по-видимому, ангелы-стражники. «Есть также ангелы, ополчающиеся окрест боящихся Бога» (О началах I, 8, 1).

62 Зах. I, 9.

63 Евр. I, 14.

64 Своеобразная концепция Оригена отождествляет ангелов, людей и демонов в их первоначальном состоянии и различает лишь в связи с наличием проступков и заслуг. «Преклоняющие колена относятся к небесным, земным и преисподним; но в этих трех названиях указывается вся вселенная, т. е. все те существа, которые, происходят от одного начала, по заслугам были разделены на разные чины, — именно каждое существо, сообразно с его побуждениями и особенностями» (О началах I, 6, 2). Таким образом, расширяется сотериологическое пространство, в котором оказывается вся вселенная, нуждающаяся в искупительной жертве Христа.

65 Лк. VII, 28.

66 Лк. VII, 20.

67 Ин. I, 15.

68 Ин. I, 14.

69 Ориген пытается смягчить ситуацию, связанную с вопросом-сомнением Иоанна Крестителя: «Ты ли Тот, Которому должно придти, или другого ожидать нам?». В свою очередь Nautin (SCh. С. 195) замечает, что Ориген здесь делает акцент на второй части вопроса: «Другого ожидать нам?», то есть сомнение Иоанна касается не прихода Христа в этот мир, который уже состоялся, но Его будущего схождения во ад.

70 Лк. I, 44.

71 Ин. I, 15.

72 Ин. I, 33—34.

73 Мф. XVI, 13.

74 Мф. XVI, 17.

75 Лк. XVIII, 31.

76 Лк. IX, 22.

77 Мф. XVI, 22.

78 Словом άβύσσος (бездна) обозначается царство мертвых и узница сопротивных (Пс. 70, 20; Лк. 8, 31; Откр. 9, 1 и т.д.).

79 Ориген указывает на то, что рассуждение об Иоанне Крестителе и апостоле Петре не есть отклонение от основания дискуссии, но некая часть доказательной базы.

80 Фил. II, 10.

81 В контексте своего космологического и сотериологи-ческого учения Ориген предполагает, что некоторые разумные существа были посланы на землю не вследствие своих проступков, а чтобы помочь в восстановлении грешных созданий: души патриархов, пророков… «Впрочем, некоторые из существ, обладающих наилучшими заслугами, страдают вместе с остальными ради украшения состояния мира и назначаются служить низшим (тварям)» (О началах II, 9, 7). То есть, находясь в уничиженном состоянии на земле, они следуют небесному призыву. При этом Ориген расширяет сотериологическую миссию патриархов, пророков и т.д., которая должна происходить не только на земле, но и в аду.

82 Речь идет, судя по всему, о божественном замысле, связанном с историей Израиля. Он скрыт от бесовского предвидения, которое, как мы видели ранее, все-таки присуще им.

83 Nautin (SCh №328. С. 200) отмечает, что это описание самоотверженности медиков напоминает отрывок из Гиппократа (Flat. 1, 569k). Нечто подобно встречается у Оригена в трактате «Против Цельса» IV, 15.

84 «Ούτω τούτο ύποβέβληκέν τω σωτηρι ο λογος…». Данную фразу можно понять, исходя из космологии и христоло-гии Оригена. «Бог сотворил определенное количество конечных духов, не различных друг от друга по своим природным задаткам. Первоначально духи совершенно не нуждались в материальном теле, доколе в них действовала одна любовь к Богу, к которому они все стремились. По мере того, как в них охлаждалась любовь, они переставали быть чистыми духами и становились душами. Для этих охлажденных духов = душ и потребовались материальные тела» (Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви — с. 330). Поэтому, охладевшие в любви духи в связи со своей отдаленностью от Бога заняли определенное место в бытии: небо, земля и преисподняя. Такое учение, естественно, предполагало предсуществование душ, которое не обошло стороной и христологию Оригена. «Христос-человек существовал от начала мира не в предведении только, но и реально. Человек-Иисус, воспринятый в личное единство с Богом Словом, существовал ранее как личный дух. Этот дух так воспользовался своей естественной свободой, что достиг теснейшего единения с Божеством» (Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. С. 331). Применительно к нашей гомилии из всего вышесказанно-гоо можно заключить следующее: Логос, который является Христом (Богом), предписывает; Спаситель, который является Иисусом Христом (человеком), повинуется предписанию.

85 Образ Христа-врача, навеянный, видимо, Евангелием от Матфея 9, 12, был весьма распространен среди древних христиан, в частности у Игнатия Богоносца, «Послание к Ефесянам» 7, 4: «Для них есть только один врач. Иисус Христос». Также этот образ хорошо представлен у самого Оригена: «О началах» II, 7, 3; «Против Цельса» 2, 67; 3, 62.

86 Ориген, отвергший в VII главе гипотезу, согласно которой Иоанн Креститель в темнице был лишен духа пророчества, вновь отрицает подобный довод в отношении Самуила. Однако теперь основанием для такого вывода становится высказывание апостола Павла, на основании которого можно заключить, что после смерти пророческий дар становится совершенным.

87 1 Кор. XIII, 9.

88 Речь идет о свидетельстве Самуила, которое касается непосредственно Давида в эпизоде о чревовещательнице (1 Цар. 28, 16—19).

89 1 Кор. XIV, 14. Nautin (SQ1 328. С. 201) видит в этом предложении утверждение, а не вопрос, и считает, что Ориген для истолкования того, каким образом демон мог вызвать Самуила, предлагает следующее: Самуил после смерти пребывал в некотором экстатическом пророческом состоянии, разумеется, бессознательном, вследствие чего он мог быть вызван. Однако сам Nautin отмечает, что Ориген здесь весьма краток и скорее намекает, нежели открыто заявляет. В свою очередь Simonetti (La Maga Di Endor. С. 91), следуя Klostermann’у, предпочитает видеть в этом выражении вопрос и, соответственно, понимает его иначе. То есть, после смерти Самуил продолжал иметь пророческий дар, совершенный и в то же время сознательный. Отказ Оригена от экстатического пророчествования является также следствием полемики с монтанизмом.

90 1 Кор. XIV, 4.

91 Пс. L, 13.

92 Мы уже упоминали о том, что для Оригена даже небесные твари имеют нужду в спасительном подвиге Христа. Но очевидно, что пророк мог предвозвещать об этом подвиге, лишь находясь среди людей.

93 Мф. IX, 12.

94 Быт. III, 24.

95 В ранней христианской традиции довольно часто Иисус Навин понимался как образ грядущего Иисуса Христа, см., например, Hippolyte de Rome. Sur les Bmuidictions de Jacob, 126b.

96 Лк. XVI, 23.

97 Ин. XIV, 6.

98 Ин. X, 9.

99 Ис. XLIII, 2.

100 Такой эпитет Бога явно заимствован из Быт. II, 8: Бог, насаждающий рай.

101 Мнение Оригена, считающего, что души достойных христиан могут после смерти тела входить в рай, идет в разрез с представление о загробной участи Тертуллиана и некоторых других. Согласно Тертуллиану, лишь души мучеников могут находиться в раю, тогда как души других христиан в ожидании воскресения тел пребывают на лоне Авраама вместе с ветхозаветными праведниками. «Ибо никто, удалившись от тела, не пребывает тотчас у Господа, кроме того, который для награды за мученичество посылается в рай, а не в ад» (О воскресении плоти, XLIII, 4—5). «Ведь мы не будем осуждены за видение разврата, как не будем увенчаны за видение мученичества» (О душе XLV, 4).

102 1 Кор. III, 13, 15.

103 Фил. I, 23.

104 Мф. XX, 8, 10.