Иеромонах Мефодий (Зинковский), М. В. Легеев

Ипостасно-природный характер синергии

Мы соработники у Бога.

1 Кор. 3:9

Живущие в доме Твоем… приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе.

Пс. 83:5,8

1. Синергия со-бытия и синергия диалога: постановка вопроса

Тема синергии — ключевая в христианской антропологии

Тема «соработничества» человека и Бога, их синергии является центральной в христианской антропологии и в смеж­ных с ней направлениях богословия. Как в сотериологии, в учении об обожении человека, так и в проблематике со-образности человека своему Творцу, в со-образности Церкви Святой Троице, одной из ключевых задач является верная ин­терпретация характера синергического общения человека и Бога.

Сущность, ипостась, энергия — богословские категории, вне которых, причем в их тесной связи друг с другом, рассмотрение вопроса о синергии невозможно

Термин «синергия» (συνεργία), употребляющийся как в Священном Писании, так и в Предании Церкви, включает в себя понятие «энергии», поэтому синергийное богословие теснейшим образом взаимосвязано с богословием энергий как нетварных, так и тварных¹. Однако «недостаточно рас­сматривать православное учение о синергии в одном лишь контексте догматической полемики VII века об энергии бо­жественной и человеческой природ Христа и споров XIV века о тварности и нетварности явления Света. Такое суждение, по существу, подспудно вводит два ряда — «сущность/ипо­стась» и «сущность/энергия» там, где по искреннему хрис­тианскому пониманию должен быть один: «сущность/ипос­тась/энергия»².

Попытки рассмотреть проблему синергии в плоскости природно-энергийных отношений, вне ипостасного контекста, не способны раскрыть суть вопроса

Синергия Бога и человека не может быть мыслима и представляема одномерно, т. е. вопрос, в чем заключается си­нергия, не может рассматриваться исключительно в плос­кости взаимоотношения природ и, соответственно, энергий Бога и человека³, поскольку «лицо не может быть помыслено без сущности, а сущность Бога» и подобного Ему человека «не может быть мыслима в «голом состоянии», без лица»⁴. Заметим (на что редко обращают внимание современные бо­гословы), в паламитском видении «нетварные энергии не по­даются нам непосредственно из Божественной Сущности, но только посредством Лиц Святой Троицы»⁵. Вне ипостасного контекста попытки православного сознания раскрыть суть синергийного процесса в его жизненной динамике упирают­ся в неразрешимые проблемы и могут быть сформулированы, например, следующим образом: «Отношения между благода­тью и свободой не должны рассматриваться как причинно­следственные; в противном случае обсуждаемая проблема (си­нергии) заходит в тупик или ее решение неизбежно приводит к ошибочным результатам»⁶. Подобное изложение проблемы синергии, хотя в принципе и не несет в себе заведомо ложных утверждений, далеко от целостного рассмотрения, ни в коем случае не может быть признано исчерпывающим и, следова­тельно, таит в себе серьезные богословские трудности.

Попытки свести синергию к однозначной временной последовательности отношений Бога и человека также не способны раскрыть суть вопроса

Другим вариантом рассмотрения синергии исключитель­но в природно-энергийной плоскости являются различные по­пытки свести отношения Бога и человека к некой однознач­ной временной последовательности; вариацией такого подхо­да является известный спор о том, предваряет ли Божествен­ное действие человеческое, или, напротив, человеческое — Божественное. Тон этому обсуждению был задан, как извест­но, блаженным Августином, который отстаивал идею о тоталь­ной поврежденности человеческой природы грехом и, как след­ствие этого, идею о совершенном духовном бессилии челове­ка, способном только следовать за благодатью, всецело пред­варяющей его человеческое действие. Некоторые позднейшие оппоненты такой однобокой позиции свои возражения строи­ли на выбранном самим же блаженным Августином основа­нии — неразличении образов действия двух Лиц Троицы — Сына Божия и Святого Духа⁷, сводя весь вопрос об отношении Бога и человека вновь к одной простой линейной схеме.

Попытки рассмотреть проблему синергии в плане ипостасных взаимоотношений Бога и человека (личного Спасителя и спасаемого) вне природно-энергийного контекста также не способны раскрыть суть вопроса

Взгляд на отношения Бога и человека в протестантском богословии являет нам еще один вариант искаженного пони­мания синергии. Здесь, в отличие от вышерассмотренного слу­чая и как бы в пику ему, эти отношения мыслятся в плоско­сти исключительно индивидуальной, «личностной», в плос­кости отношений «личного» (а на самом деле индивидуаль­ного) Спасителя (и Бога) и отдельного человека. То, что дол­жно было бы стать принципом ипостасных отношений, в рам­ках протестантского подхода приобретает вид гипертрофи­рованного индивидуализма, отрицающего значение всеобщ­ности, соборности, святой полноты Церкви. Тогда сама по­становка вопроса о необходимости изменения человеческой природы в синергическом процессе становится бессмыслен­ной, а неразрывные ипостасно-природные отношения Бога и человека сводятся к примитивному индивидуализму, весьма далекому от истинного представления и об их личностном (ипостасном) характере. Сложный синергический процесс вырождается в практически одномоментное спасение отдель­но взятого верующего во Христа.

Всякое отношение Бога и человека есть отношение ипостасей, природ, энергий и, более того, призвано быть отношением всей Святой Троицы и Церкви Христовой

Итак, прежде чем начать последовательный анализ пра­вославного понимания синергии, следует особо подчеркнуть мысль о том, что отношения Бога и человека всегда носят одновременно как личный, так и природный характер. Они всегда есть отношения Лиц Святой Троицы: Отца, Сына и Свя­того Духа, с одной стороны, и каждой конкретной человечес­кой личности, с другой. Эти отношения есть также всегда от­ношения нетварных энергий Бога и тварной человеческой природы, призванные восстановить природную цельность человека. Более того, в каждом из нас синергия всегда пред­полагает отношения не только конкретного человека и Хрис­та, конкретного человека и Святого Духа, но и посредством этого — в каждом из нас синергия заключает в себе отноше­ния всего Божества и всецелого Человека, отношения всей Святой Троицы и всей Церкви Христовой. Ведь никто из нас не может рассматривать себя отдельно и независимо от ос­тального человечества. Сообразно такому пониманию и, так сказать, наиболее общей установке, мы и должны начать рассмотрение вопроса о синергии.

Святоотеческие тексты указывают на различные аспекты синергийных отношений; каждый из аспектов не отрицает полноты и многомерности целостного понимания вопроса

Обращаясь к конкретным святоотеческим текстам, в ко­торых затрагивается тема взаимодействия, или синергии, Бога и человека, мы увидим, что они очень разнообразны и не дают нам какого-то простого, однозначного понимания существа поставленного вопроса.

Можно ли говорить о некоторой переменности в со-дей- ствии Бога и человека или же синергию следует представлять в виде двух одновременных действий? Или, быть может, одно понимание не противоречит другому? Если мы подойдем к это­му вопросу с точки зрения внешне-формального анализа свя­тоотеческих слов и выражений, то в конечном счете найдем подтверждения самым разным попыткам рационально осмыс­лить проблему синергии.

Синергийный аспект со-бытия Бога и человека — идеал синергии и реальность христианской жизни

Мысль об одновременности, неразрывности Боже­ственного и человеческого действий, безусловно, найдет свое подтверждение в святоотеческих текстах. На это ясно ука­зывают, например, такие высказывания, как: «Дух пребыва­ет в нас <…> пребывающий даже в несовершенных <…> наподобие некой предрасположенности <…> а в совершен­ных — как приобретенное, у иных же и укорененное состо­яние, «как сила зрения в здравствующем оке»»⁸ и «начало обожения по-своему и соразмерно приобщено всем»⁹. А о состоянии совершенном, выражающем согласие Божествен­ной и человеческой воли в Церкви: «Изволися Святому Духу и нам» (Деян. 15:28)¹⁰ и др. Богословским основанием мыс­ли о «неслитном и нераздельном» совместном действии Бога и человека в христианской жизни каждого человека являет­ся догмат о двух действиях во Христе. «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20), — говорит святой апос­тол Павел. И действительно, укореняясь во Христе, живя Его жизнью, становясь с Ним одним целым через свою христи­анскую жизнь, человек имеет уже со Христом единый ум и единое сердце, шире же — вообще единое действие челове­ческой природы, природы не только совершенно согласной с Богом, но и реально соединенной с Ним. Выражения «стать богами по благодати», «обожиться», «обогочеловечиться» и т.д. указывают, конечно, как на соединенность человечес­кой природы с Божественной энергией, так и на совместное, согласное и неразрывное действие в одной человеческой ипостаси двух энергий — дарованной Божественной и есте­ственной человеческой. Мера нашей христианской жизни оп­ределяет и меру нашей совместной жизни со Христом, а со­ответственно, и меру нашего содействия Богу, содействия, в котором неразрывность обеих энергий имеет обоснование в их воипостазировании личностью христианина¹¹.

Однако следует заметить, что при подобном рассмотре­нии синергии Бога и человека мы берем только одномомент­ный срез христианской жизни, абстрагируемся от «маленькой священной истории» отдельного человека.

Синергийный аспект диалога Бога и человека.

Два динамических плана синергии диалога не отрицают, но дополняют друг друга

И действительно, представляя дело совместного труда Бога и человека в виде некоего процесса, диалога, разверну­того во времени динамического взаимодействия, мы не толь­ко найдем многочисленные подтверждения также и этой идеи в святоотеческой письменности, но и обнаружим два ее ас­пекта, по видимости противоположных друг другу. В одних выражениях будет делаться акцент на Божественном призы­ве, обращенном к каждому человеку. Между Божественным призывом и ответом на него человека лежит зазор челове­ческой свободы. Тем не менее основанием ответа человека является неизменно призыв Бога. «Бог приемлет (душу)… собственной Своею силой постепенно изменяя, пока не воз­растит в собственный Свой возраст»¹², тем не менее «приро­да человеческая, будучи немощна, имеет возможность ук­лоняться от сопребывающего с нею добра… христиане, бу­дучи облечены в совершенную силу и имея у себя небесное оружие, если захотят, соуслаждаются вместе с сатаною и пребывают в мире с ним, а не воюют»¹³. Подобные мысли представляют собой большой объем святоотеческой пись­менности, являющий собою очевидное продолжение библей­ской идеи водительства Богом человека и человеческого от­вета Богу. В другой группе высказываний, наоборот, дела­ется акцент на человеческом труде, усилии, действии как на условии последующего обожения, освящения человека дей­ствием Божиим. Приведем и здесь несколько характерных примеров: «Воля человеческая есть как бы существенное условие. Если нет воли, Сам Бог ничего не делает. совер­шение дела Духом зависит от воли человека»¹⁴, «Никто не может приобрести что-либо благое иначе, как с великим тру­дом»¹⁵, «Нам подобает, если мы желаем приобщения к Нему (Христу), взирать на Его Божественнейшую жизнь во плоти и путем уподобления ей священной безгрешностью восхо­дить к боговидному и непостыдному состоянию. Ибо (толь­ко) тогда нам будет гармонически даровано приобщение к подобному»¹⁶. «Поелику же награда, какую должны полу­чить подвизавшиеся, есть Сам Бог, нужно, чтобы сообразны были с наградой и божественны (предшествующие ей) под­виги»¹⁷. Выраженная в этих и многих других словах идея человеческого действия как необходимого условия Боже­ственного ответа представляет собой не менее весомую и также очевидно восходящую к библейским корням богослов­скую максиму. Конечно, взятые вместе, обе мысли представ­ляют и обозначают непрекращающийся диалог Бога и чело­века, человека и Бога. Однако каков характер этого диалога из наличия самого его факта, пока остается невыясненным.

Синергия диалога может быть выражена одной общей схемой. Недостаточность этой схемы для понимания существа вопроса

Взятый как диалог, синергический процесс может быть рассмотрен также и в виде компактной схемы, выявляющей и отображающей структуру этого диалога, который «продолжа­ется на всех этапах восхождения к Богу»¹⁸. Подобную схему наглядно демонстрируют следующие слова святителя Григо­рия Богослова: «Добродетель — не дар только великого Бога, почтившего Свой образ, потому что нужно и твое стремление. Она (с другой стороны) не произведение твоего только сердца, потому что нужна превосходнейшая сила <…> К преуспеянию моему нужны две доли от великого Бога, именно: первая и пос­ледняя, а также одна доля и от меня. Бог сотворил меня вос­приимчивым к добру, Бог подаст мне и силу, а в средине — я, текущий на поприще»¹⁹. Сказанное можно свести к следующим пунктам, имеющим между собою определенную связь и пос­ледовательность:

1.  Всегда простирающаяся энергия Божия к человеку, «приглашение к общению»²⁰;
2.  Обращение человека к этой энергии Божией²¹;
3.  Ответ Бога на обращение человека²².

Однако и эта общая схема также еще не дает полного представления о характере синергии Бога и человека. Вы- шеобозначенные как со-бытийственный, так и динамичес­кий, «диалогический» планы их взаимного действия мож­но рассматривать лишь в качестве вводного эскиза к на­шей теме.

Для того чтобы раскрыть многоплановый и не своди­мый к примитивной схеме характер синергии, необходимо прежде всего обратиться мыслью к реальныш участникам этого процесса: с одной стороны, к Ипостасям Пресвятой Троицы, и с другой стороны, к конкретной человеческой лич­ности-ипостаси.

2. О значении образов действия Лиц Святой Троицы в вопросе о синергии

Образ действия (энергии) как догматическая категория

Внутритроичная жизнь Бога, недоступная нам в своей глубине, имеет, однако, область, не только открытую наше­му восприятию, но и жизненно необходимую для нашего ос­мысления и, в конечном счете, спасения. Эта область, назы­ваемая обычно «образом Откровения Лиц Святой Троицы в мире», представляет собою действие Божие, рассмотренное под углом зрения специфического личного участия в нем Отца, Сына и Святого Духа. Каждой из Божественных Ипо­стасей принадлежит свой, специфический образ (или спо­соб)²³ единого для всех них природного Божественного дей­ствия. Эти личные образы действия вместе составляют еди­ный совокупный образ действия (или Откровения²⁴) Боже­ственных Лиц.

В плане раскрытия учения о синергии первичное значе­ние имеют образы действия Сына и Святого Духа, которые, по известному выражению святого Иринея Лионского, есть слов­но две «руки Отца»²⁵.

Значение ипостасных образов действия Святой Троицы для раскрытия как ипостасного, так и природно-энергийного планов синергии

В жизни каждого из членов Церкви Христовой²⁶ имен­но посредством простирающихся к нам действий Божествен­ных Лиц, осуществляемых личным для каждого из них об­разом, мы соприкасаемся с Отцом, Сыном и Святым Духом. Благодаря этому личному образу участия каждого из Лиц Троицы христиане имеют возможность причастия Боже­ственной нетварной энергии, единой для Божественных Ипо­стасей. Невозможно говорить о Божественном действии, об­ращенном к нам вне контекста образов действия, «принад­лежащих» Божественным Ипостасям и различно являющих единое действие единой Божественной Природы. Невозмож­но говорить и о нашем личном взаимодействии с Божествен­ными Ипостасями, не раскрыв характер образа действия каж­дого из Них к нам и к миру в целом²⁷.

Понимание того, что представляют собой ипостасные образы действия Отца, Сына и Святого Духа, существенно не­обходимо для разговора о синергии Бога и человека как в ее личностном аспекте, так и — в не меньшей степени — в ее природном аспекте.

3. Образ действия Сына Божия

Особенности образа действия Сына Божия: всеобщность и неизменность, направленность на всего человека, на человеческую природу

Каково специфическое ипостасное дело Сына Божия по отношению к миру и человеку? Сын образом своего дей­ствия подает нам всецелую благодать, всегда и неизменно²⁸. Его дело всеобщее, подвиг совершен для всех, именно в этом проявилось Его свободное личное самоопределение — в на­правленности на всего человека, а через человека — и на весь тварный мир. «Все Божественное домостроительство <…> через Сына имеет своей целью эсхатологическое со­вершенство союза между Богом и всем человечеством»²⁹. Именно поэтому «дело, совершенное Христом, относится к нашей природе». «Новая природа <…> новое тело» явлены в мире, свободные от всякого греха. Им создана Церковь как «чистая и непорочная среда», в которой мы можем совер­шать наше синергическое восхождение к Богу, Церковь, в которую может войти при нашем желании «наша природа как часть тела Христова»³⁰.

Другая особенность образа действия Сына Божия: соединенность с действиями тварного мира

Но образ действия Сына и таков, что благодать, Боже­ственная энергия всегда подается Им, то есть действует, со­единенно (нераздельно и неслиянно) с реальностью нашего тварного мира³¹. Сыном Божиим благодать подается нам по­средством обоженных человеческой природы и человечес­кой энергии Христа Спасителя. Сын действует и через свя­тых Своих, а шире — и посредством всего творения, через природу сотворенного³². Эта соединенность настолько креп­ка, что где благодать Божия, там непременно обнаружатся и согласные с ней действия тварных природ, выше же всего и над всем и, вбирая в себя весь мир, — жизнь во плоти Бого­человека. Также и напротив, где являет себя святое и бого­угодное человеческое действие, как и благословенное дей­ствие вообще всего творения, там присутствует и благодать, подаваемая действием Сына Божия. Итак, образ действия Сына Божия таков, что Сын никогда не прекращает являть Свое Божественное действие к миру и человеку, непрестан­но подает нам всего Себя — подает полноту человеческого совершенства и, вместе с тем, полноту благодати Божией. До Боговоплощения образ действия Сына Божия не раскрыл­ся еще в полной мере.

Образ действия Сына Божия не только всецело направлен на всю человеческую природу, но и обращен к человеческим личностям

Но Сын Божий не только обнимает Собою весь мир. Он лично обращается к каждому конкретному человеку, сту­чит в его сердце³³, а быть может, уже вошел в это сердце человеческое, сотворил там обитель, соделал это сердце Сво­им храмом. Поэтому нельзя, строго говоря, утверждать, что образ действия Сына Божия касается исключительно нашей природы, — подавая человеку всецелую и очищенную при­роду, он обращен к нашим личностям, сотворенным по Его образу. Кенозис Второго Лица Троицы есть не только Его искупительный подвиг, но и «откровение личной жизни Бога, или Божественного “как”, выражаясь по-капподокийски»³⁴. Во Христе Бог открылся человечеству как Существо Персо­нальное, как реальная живая Личность. Именно благодаря воплощению Сына Божия человечеству открылся истинный Лик Бога — Его смирение и кенотическая любовь к миру. Христос-Личность явился образом полноты бытия Ипостас­ного начала, идеалом Персоны, явленным миру «с великой силой»³⁵.

Внешний или внутренний характер образа действия Сына Божия по отношению к человеку. Связь образа действия Сына Божия с образом действия Святого Духа

В отношении к каждой конкретной человеческой ипо­стаси личный образ действия Сына оказывается являющим благодать Божию либо извне человека, неизменно призывая его к личному свободному ответу и подражанию, либо из­нутри, когда в ответ на обращение человека таинственным образом действия Святого Духа мы соединяемся с Сыном Божиим в таинствах Крещения и Евхаристии. Одна и та же, единая всем Божественным Лицам Святой Троицы благодать оказывается:

—                       и вселенной в нас особым образом действия Свято­го Духа,

—                       и усвоенной нам в силу причастия обоженному чело­вечеству Сына Божия.

В последнем случае человек становится жилищем Свя­того Духа и обителью Сына, своей жизнью являя в себе Само­го Христа. Таков в общих чертах образ действия по отноше­нию к человеку Второй Ипостаси Святой Троицы.

4. Образ действия Святого Духа

Особенности образа действия Святого Духа: избирательность, направленность на ипостась конкретного человека и на экклесию — собрание ипостасей. Свобода Святого Духа по отношению к человеку в их синергийном взаимодействии

Образ действия Святого Духа иной. Дух Святой, в отли­чие от Сына Божия, Своим действием подает благодать не все­гда, не каждому и не единой мерою. Дело Духа Святого на­правлено не на человеческую природу в целом, но на ипостась человека и на экклесию — богоподобное собрание человечес­ких личностей³⁶.

Из направленности дела Святого Духа на отдельную че­ловеческую ипостась проистекает и важнейшая особенность Его образа действия, которая состоит в том, что Дух, Кото­рый «дышит где хочет» (Ин. 3:8), свободно сообразует Свое действие со свободными действиями людей. Можно сказать, что человеческое усилие, исполнение заповедей и т. п., хотя и являются необходимым условием последующей синергии и освящения человека Духом, наглядно выражая ответ челове­ка на Божественный призыв, однако никоим образом не явля­ются условием, достаточным для этого освящения, для про­должения синергического диалога. То есть не существует «зас­луги», за которую у Духа Божия возникает некое «обязатель­ство» ответного действия по отношению к человеку. Образ действия Святого Духа таков, что в преподаянии человеку благодати в каждом конкретном случае в Своем действии, учитывая свободное настроение и выбор самого человека, Он исходит не из «обязательств» перед ним, но из глубин Про­мысла Божия о нем.

Другая особенность образа действия Святого Духа:

Дух открывает Сына.

Внутренний характер образа действия Святого Духа по отношению к человеку

Дух Святой действует таким образом, что вселяет и ус­ваивает нетварную энергию Троицы внутри человека; Он со­единяет нас со Христом и вместе с тем приоткрывает нам Хри­ста каждый раз в иной, качественно новой мере, которую еще не вмещало наше сердце. Если образом действия Своей Бо­жественной Природы Сын Божий подает нам энергию Бога³⁷, соединенную с во-природными нам (ένουσίαν, свойственны­ми нам по замыслу Творца) образами и логосами³⁸, то Дух Святой образом действия Своей Божественной природы от­крывает нам, делает нам духовно видимыми и доступными образы и логосы бытия Бога, мира и нашей человеческой при­роды³⁹, а также помогает усвоить их. Мы же в ответ на это единое, хотя и много-образное действие Божие⁴⁰ следуем (или не следуем, свободно определяясь в своем действии)⁴¹ откры­ваемому нам.

Кенозис Духа как особенность Его личного взаимодействия с человеком

Кенозис Духа, состоящий в неявленности, сокрытости «в самом Своем явлении» Его Лица, в неимении Им «Своего об­раза в другом Лице»⁴² Божественном, в Его «приспособлении» к каждому человеку как свободной личности, в Его личностно сокрытом, невидимом «действии в мире»⁴³, в отдании славы святым людям, которым именно Он и помог усвоить дары бла­годати и принести «достойные плоды покаяния», является еще одной характерной чертой действия Духа в мире. Своим кенозисом третье Лицо Троицы являет нам, как и Слово, кенотический образ бытия Личного Бога: «Когда Дух Божий нисхо­дит на меня, тогда я люблю Его всем моим существом. Чрез Его пришествие внутрь меня, следовательно, чрез соединение с Ним в самом Акте Бытия, я живу как Он, Он — моя Жизнь; Его Жизнь — моя. В часы Его пребывания со мною я познаю, что Он есть Любовь. Однако странная, особенная любовь — кенотическая»⁴⁴.

Таков в общих чертах образ действия по отношению к человеку Третьей Ипостаси Святой Троицы.

Сравнение ключевых особенностей образов действия Сына Божия и Святого Духа — «двух рук» Отца

Подводя некоторый итог вышесказанному об образах действия Сына Божия и Святого Духа, еще раз отметим следу­ющие ключевые особенности этих образов действия, этих дел двух «рук Отца»:

—                       Сына мы имеем всегда (хотя и не всегда пребываем в Нем), а Духа — нет;

—                       Сын начинает обращение к нам извне, а Дух изнутри;

—                       Сын открыт и обращается к каждому, а Дух открыто действует в немногих;

—                       действие Сына обращено в первую очередь на нашу природу, а Духа — на наши личности, хотя Они и восполняют действие друг друга;

—                       Сын образом Своего действия являет единую у Сына с Отцом Божественную Природу и подает нам благодать не­разрывно с воипостасной⁴⁵ человеческой природой, а Дух по­могает человеку усвоить нетварную благодать Сына и воипос- тасную Ему тварную природу;

—                       Сын являет нам образ ипостасного бытия Отца, а Свя­той Дух ведет нас к познанию Ипостаси Сына, помогая нам уподобиться Ему, творчески и свободно изобразить Его в на­шей жизни, усвоить образ Его действия.

5. Образ действия человека по отношению к Лицам Святой Троицы

Особенности образа действия человека по отношению к Лицам Святой Троицы: опора на «внутреннее» дело Святого Духа и «внешнее» — Сына Божия

Каков же может быть наш синергический личный ответ действующим по отношению к нам и в нас Лицам Святой Тро­ицы? Каков направленный от нас к ним личный образ действия каждого из нас?

Прежде всего обратимся к истории отношений Бога и человека. Как падший человек мог отвечать Богу, и что Бог мог открыть этому человеку?

Мы знаем, что по грехопадении природа человеческая была повреждена, но не абсолютно. Человек сохранил способность действовать хотя бы отчасти согласованно с Богом. Перед чело­веком стояла задача: опираясь, с одной стороны, на остаток «ды­хания жизни», вдохновенный в человека Духом Святым, а с дру­гой стороны, на водительство Божие, на Его Слово, на все «мно­гочастные и многообразные»⁴⁶ обетования и повеления, подава­емые через Сына Божия к нашему спасению, начать долгое и трудное восхождение к встрече с Богом. Восхождение, завер­шившееся рождением, крестной смертью и воскресением Спа­сителя и сошествием Святого Духа на апостолов.

На этом долгом пути действие Божие (безграничное само в себе) никогда не являлось и не могло явиться человеку, не бу­дучи соединенным с действиями тварного мира — то есть явля­лось лишь в творении и человеке, через них. Мера человеческо­го открывала в Священной истории и меру Божественного. На­конец, только во Христе, через Его жизнь, смерть и воскресение и через ипостасное явление Святого Духа в Пятидесятнице энер­гия Божия всецело открылась человеку. Каждая эпоха ветхоза­ветного времени, таким образом, в своей мере являла⁴⁷:

—                       образы истины, содержимые Сыном Божиим⁴⁸;

—                       образ действия Святого Духа — меру освящения че­ловека.

Другая особенность образа действия человека по отношению к Лицам Святой Троицы: свободный ответ на призыв Сына Божия и Святого Духа

Теперь, когда перед человечеством открыта полнота благодати, мы, имея больше, чем древние ветхозаветные свя­тые, оказываемся перед тем же по своему качеству выбо­ром, который стоял перед ними — выбором свободного от­вета Богу, привлекающему нас к Себе. Окружаемые в нашей жизни многочисленными образами и смыслами, свидетель­ствующими о Боге и действующими Его силою (питаемыми Его энергией и соединенными с ней), мы, каждый в своей индивидуальной мере, свободным избранием своей воли имеем возможность следовать этим образам и смыслам, де­лать их достоянием собственной жизни, вовлекать их в нашу жизнь. Наши воля и энергии мерою собственной неповрежденности и освящения способны к благому выбору и дей­ствию, к ответу на призыв Божий, действующий прикровенно в мире и видимо (для принявших первоначальный при­зыв) в Церкви.

Каждый из нас способен отвечать Богу — через являе­мый Духом образ Христа (именно Святой Дух соединяет чело­века со Христом), вместе же с ним — и через образы всего свя­того, живущего Христом и увлекающего нас ко Христу. Но человек может и свободно, личныш своим усилием отказаться от такого выбора — от пути следования за Христом и ко Хрис­ту, от внутреннего призыва Духа.

6. Синергический принцип

Синергийный диалог Святой Троицы и человека, изображенный в элементарной схеме, — синергический принцип

Учитывая вышесказанное об образах действия Второго и Третьего Лиц Троицы, а также ответного образа действия человека, характеристический принцип, лежащий в основании синергийного процесса отношений Бога и человека, изображен­ный святителем Григорием Богословом, может быть показан более развернутым образом в виде следующей схемы:

1.  Сын Божий, Логос предлагает каждому живущему человеку со-вне (не насилуя его свободы) благодать, соеди­ненную с Божественными образами и смыслами. Святой Дух Своим действием раскрывает перед человеком смысл обра­зов, предлагаемых Сыном человеческому сознанию;
2.  Человек свободно откликается и реализует в своей жизни образы и смыслы, подаваемые ему Сыном и откры­ваемые Святым Духом⁴⁹;
3.  Святой Дух, в ответ на свободный отклик чело­века и его готовность и усилие продолжать синергичес­кий диалог, усвояет человеку подаваемую Сыном (вмес­те с образами и смыслами) благодать⁵⁰, «прививая» ее природе человека и соделывая человека «христом и сы­ном Божиим» по благодати, соединяя человека с Самим Сыном Божиим. Святой Дух открывает человеку новые и высшие образы и смыслы, подаваемые Сыном. Сын же вновь (как и всегда — неизменно и непресекаемо) подает новую меру благодати извне человека, соединенно с но­выми образами и смыслами.

Таков синергический принцип, элемент, «кирпичик» про­исходящего между Богом и человеком диалога.

Некоторые особенности ступеней синергийного диалога в отношении к Богу и человеку

Обратим внимание на то, что на первых двух ступенях общения Бога и человека (т.е. предваряющего действия Бо­жия и ответа на него человека) природа человека еще не бы­вает освящена соединением с искомым Божеством⁵¹, но лич­но, ипостасно Сын и Дух предваряют образ действия отдель­ной ипостаси человека. Таким образом, благодать Божия пред­варяющая и подается, и не подается человеку — подается в силу реальности Божественного действия, а не подается в силу того, что не совершает в человеке освящения без предвари­тельного согласия и усилия последнего. Ступень же третья, напротив, являет человека освященным, запечатленным, природно и личностно соединенным с благодатью, но также име­ющим перед собою новые горизонты приложения своих внут­ренних сил, а значит, в этом отношении еще не совершенно освященным, не запечатленным благодатью. Первое являет катафатический, а последнее — апофатический план единого духовного состояния человека на каждой из многочисленных ступеней синергии.

Естественно, и «первое», и «последнее» действие Божие (Сына и Святого Духа) в рассмотренной элементарной схеме синергического принципа есть по существу нечто одно⁵², од­нако рассматривается нами с двух разных сторон — как венец и как сила — будучи в реальности и одновременно и тем и другим.

Заметим также, что всякий этап синергического диалога являет нам единство Божественных Лиц Сына и Святого Духа. Вместе — хотя и различным образом — они обращаются к че­ловеку. Вместе бывают и путем обращения человека к Богу, хотя и здесь участвуют в этом процессе обращения различно. Наконец вновь вместе — и вновь различным образом — венча­ют они своим действием отклик человеческий⁵³.

7. Динамика синергического диалога в ее развитии: от «синергической лествицы» к «синергической спирали»

Синергия диалога, изображенная в простой схеме как конституирующий принцип лествицы, ведущей человека к Богу

Итак, обозначенный выше принцип описывает динами­ку синергических отношений человека и Святой Троицы — динамику, обычно попросту понимаемую как путь человека к Богу, возрастание человека во Христе.

Однако этот путь представляет собой не просто, так ска­зать, количественное приращение благодати в человеке (хотя и это в определенном смысле верно), но представляет собой нечто совершающееся сообразно законам внутреннего устро­ения природы человека. Обычно святые отцы изображают эти изменения в человеке, и, соответственно, в плане отношения Бога и человека, следующей линейной схемой:

—                       делание,

—                       созерцание (познание),

—                       единение с Богом.

Прилагая к этой схеме наш синергийный принцип⁵⁴, по­лучим следующую развернутую картину:

1. Делание

Получая способность от благодати доверия Богу⁵⁵ (даро­ванную действием Святого Духа от сотворения и сохраненную в определенной мере человеком после грехопадения), человек различает, «видит» образы делания (извне предлагаемые Сы­ном Божиим).

Свободно следуя этим образам делания⁵⁶, человек (дей­ствием Святого Духа) «соединяется» с ними (как подобное с подобным); соединяясь же с ними, человек обретает и природно и сверхприродно соединенную с ними благодать.

2. Познание

Получая способность от благодати воспринятых им об­разов делания (действием Святого Духа пребывающую в чело­веке), человек различает, видит смыслы («логосы», извне пред­лагаемые Сыном Божиим), видит Христа, воплощенного Бога как источника этих смыслов.

Свободно следуя этим смыслам и усваивая их⁵⁷, то есть уподобляясь Самому Христу и возводя свое действие до состо­яния осмысленного и разумного, обнимающего всю человечес­кую природу, человек (действием Святого Духа) соединяется со Христом (как подобное с подобным); соединяясь же со всеобоженным Телом Христовым, человек обретает и неразрывно соединенную с человечеством Христа благодать обожения⁵⁸.

3. Единение с Богом

Получая способность от обоживающей благодати Тела Христова, человек видит Бога и пребывает с Ним, уподобляет­ся Богу. Свободно пребывая в единстве с Богом как бы в неко­тором неподвижном движении, богоподобном по своему ха­рактеру, человек усвояет себе единство человеческой и Боже­ственной жизни, черпая в нем силу, открывающую иные тай­ны Божественной, а соответственно и человеческой жизни. Эти иные тайны в их человеческом измерении есть те же самые образы и смыслы, открываемые человеку на иной глубине и простирающие перед человеком тот же самый и вместе с тем новый путь, в основании которого лежит та же самая, но и бо­лее глубокая сила веры.

Несводимость духовных процессов также и к линейной схеме: синергийная лествица как конституирующий принцип духовной жизни

Очевидно, что эта аскетическая синергийная схема не исчерпывает в себе духовный путь всего человека одним про­стым движением от первого ко второму и от второго к тре­тьему. Она выступает здесь принципом внутреннего роста человека.

Внутреннее многообразие человеческой природы, не сво­димое к одному простому и линейному движению, будучи многомерно повреждено, способно и восходить от поврежде­ния к святости столь же многомерным образом. Развитие си- нергийных процессов может быть определено как синергичес­кая спираль, где некогда пройденный человеком отрезок ду­ховного пути, делания — созерцания — единения с Богом вновь и вновь проживается и осуществляется им в совместном с Бо­гом действии, каждый раз на новом, более глубоком уровне.

 

8. Вопрос о природном и ипостасном аспектах синергии

Личные взаимоотношения и природное изменение — самостоятельные области синергийной проблематики

Рассмотрев общие контуры синергического движения с точки зрения человека, проходящего этот путь по образу эле­ментарной схемы, затем лествицы (делание — созерцание — единение с Богом) и, наконец, даже спирали, обратимся к бо­гословским характеристикам этого совместного движения.

Как происходят изменения в отношениях Бога и человека? Как происходит изменение внутреннего состояния человека, из­менение его природы? Будучи взаимосвязаны между собою, эти вопросы, тем не менее, представляют собою самостоятельные области, или аспекты, синергийной проблематики, имеющие — каждый — собственное важное догматическое значение.

Личное общение и изменение природы — каждая из этих реалий представляет собой самостоятельный план синергии, дающий нам возможность увидеть и изобразить происходящее с человеком в процессе развития его отношений с Богом под разными углами зрения. Сначала дадим общую краткую харак­теристику обоих «процессов».

Значение ипостасного (личностного) аспекта синергии

Что представляет собой или чем важен для нас с точки зрения синергии аспект ипостасный, аспект личного общения Бога и человека? Живое общение Лиц Святой Троицы и каж­дого отдельного человека есть залог и основание нашего спа­сения. Без этого общения невозможно наше бытие. Без лично­стного общения Бога и человека невозможно и личностное об­щение людей друг с другом, невозможно, в конечном счете, и всякое взаимное отношение в тварном мире, невозможна жизнь этого мира в пределах хотя бы сколь угодно малой целостнос­ти, без его полного и окончательного распада. Личное (или в более общем смысле ипостасное⁵⁹) общение и отношение есть, таким образом, залог и основание всякой гармонии, в высшем же смысле есть залог и основание синергии, основа вселенской гармонии Бога, человека и мира.

Значение природного (природно-энергийного) аспекта синергии

Тем не менее, хотя личное, личностное, ипостасное об­щение есть процесс наиважнейший, однако далеко не всегда и не во всех своих проявлениях он качественно затрагивает при­родную внутренность человека. И здесь мы переходим к ос­мыслению природного аспекта⁶⁰ синергических отношений Бога и человека. Свойство богодарованной свободы таково, что никто, даже Сам Бог, не может «вторгнуться» в природу чело­века. Всякая качественная перемена в природе человека может начаться только со стороны обладателя самой этой природы, его собственным усилием и собственной волею. Иными слова­ми можно сказать, что если действие по спасению человека, инициатива его природного изменения и исправления начина­ется извне человеческой ипостаси, со стороны Бога, то собствен­но фактическое изменение природы может начаться никак не действием извне ипостаси, не принужденно, не механически, но только самой человеческой ипостасью. Конечно, человечес­кое действие являет только начало этого «процесса» природ­ного изменения в человеке — Бог «подхватывает» и венчает его. Однако начало движения в синергийной модели, изобра­жающей динамику человеческой природы, всегда остается за человеком. Бог предлагает, но не насилует, стучит, но не вхо­дит, деликатно приступает, но никогда не принуждает.

Схема синергийного диалога с приложением к ней личностных и природных характеристик

Рассмотрим теперь представленную нами в качестве ком­ментария на слова святителя Григория Богослова синергичес­кую модель с приложением к ней личностных и природных характеристик.

1.  Личное общение Бога и человека начинается, прости­рается от Бога Отца через Сына в Духе Святом к человеку. Личные образы действия Божественных Лиц обращены к лич­ности человека⁶¹, но не влекут за собой изменения в состоянии человеческой природы⁶². Обращаясь к человеку во всей его лично-природной целостности, Бог ожидает свободного лич­ного ответа, не вызывая насильственных качественных изме­нений в человеческой природе. Здесь личное прикосновение Бога не равно природному изменению в человеке; в этом зазоре — свобода человека.
2.  В ответ на это следуют личные образы действия чело­веческих лиц, в результате которых начинают происходить из­менения в состоянии человеческой природы. Природные из­менения⁶³ в человеке происходят как следствие личного стрем­ления человека к Богу. Начало природного изменения в челове­ке становится действием, сообразным благодати, но еще не «усвоением» благодати в природу человека.
3.  В ответ на это Бог личными (специфическими) обра­зами действия Сына и Духа освящает человека, действенно усвояет благодать нашей человеческой природе⁶⁴. Божествен­ные Лица, в согласии с чаяниями ищущего человека, произ­водят изменения в состоянии человеческой природы и, мож­но сказать, венчают единение человеческой природы, венча­ют природные изменения в человеке. На этом этапе личное прикосновение Бога равно природному изменению в человеке (освящению, а на высших ступенях духовной жизни — обо- жению)⁶⁵.

Нисходящая и восходящая синергия: две инициативы, два образа синергийных отношений

Итак, как мы видим из вышесказанного, синергия двоя­ка. В плане природно⁶⁶ человеческое действие предваряет дей­ствие Божие⁶⁷. Все онтологические изменения (в испорчен­ной природе человека по ее восстановлению) начинаются че­ловеком, а завершаются Богом. Исполнение человеком воли Божией, уподобление Христу, богоподражание, начало воз­вращения к утраченной целостности, борьба за святость — вот истинное начало всякого существенного изменения в че­ловеке. Обожение, освящение, стяжание Духа Святого — та­ков венец этого изменения. Первое и второе принадлежит че­ловеку, третье — Богу.

Совершенно другую картину дает нам план ипостасный. Здесь, напротив, личные образы единого Божественно­го действия (осуществляемые Сыном и Духом), направлен­ные к человеку, предваряют личные усилия человека. То есть личное общение начинается Богом, продолжается человеком, его свободным и личным выбором и завершается вновь Бо­гом.

Аспект синергии, называемый нами ипостасным, таким образом, являет синергию, нисходящую от Бога к человеку, тогда как природный аспект — синергию, восходящую от че­ловека к Богу. Бог призывает, а человек отвечает лично Богу. Человек трудится, а Бог освящает природу человека⁶⁸. Тако­вы краткие и емкие выражения обеих сторон этого единого синергийного движения, процесса, диалога.

9. О вертикальном и двух горизонтальных аспектах синергии

Вопрос о синергии не исчерпывается в своей глубине отношениями Святой Троицы и отдельного человека

Рассмотрев со-действие Бога и человека в личностном и природном плане, мы оказываемся перед необходимостью перевести наше внимание на синергийные отношения из межприродной и «вертикальной» (Бог — человек) во внутри- и одноприродную и «горизонтальную» плоскость — в плоскость совместного действия разных ипостасей в «рамках» одной природы (Бога или человека). При такой постановке вопроса объектом нашего внимания оказываются внутритроичные от­ношения Лиц Святой Троицы (а вместе с ними и Их внутри- троичное со-бытие, а также со-действие, обращенное к миру и человеку), с одной стороны, и отношения между собой че­ловеческих ипостасей (и их совместное бытие и действие), с другой.

Внутриприродная синергия и ее особенности.

Внутренняя жизнь Святой Троицы как образец жизни Святой Церкви

Совместное действие Лиц Святой Троицы (всегда и ис­ключительно понимаемое как единое и нераздельное действие, а не как согласие различных действий, однако же, осуществля­емое в согласии трех различных образов этого единого дей­ствия) изображается обычно как со-действие трех Божествен­ных Лиц в творении мира и промышлении⁶⁹ о нем. Таинствен­нейшая и недосягаемая в своей глубине для человеческого вос­приятия внутрибожественная жизнь, со-бытие единодейству­ющих Ипостасей Святой Троицы, наполненное богатством вза­имных отношений, приоткрытое нам в Откровении Божествен­ных Лиц о мире и человеке, являет образец для нашей тварной жизни, которая, в свою очередь, способна найти соответствие этому образцу и его осуществление в Церкви Христовой, жи­вущей в богатстве межличностного, межипостасного общения и, вместе с тем, живущей единой волею и единым действием человеческой природы своего Основателя. Именно в Церкви и через Церковь каждая отдельная человеческая ипостась оказы­вается способна взойти на ту ступень, где совместный труд, синергия ее с другими человеческими ипостасями будет про­явлением и выражением нерушимого и неповрежденного един­ства их человеческой природы, ее воли и ее действий — един­ства, осуществляемого в соборном согласии многих различных ипостасных образов⁷⁰.

В обоих случаях, представляющих собою синергийные области в горизонтальном и внутриприродном плане (то есть применительно к Богу и к человеку, к Святой Троице и Святой Церкви), мы можем говорить о синергии в совершенно особом смысле — синергии лиц, личностей, ипостасей — синергии, являющей не согласие, но совершенное единство онтологичес­кого единоприродного бытия или же приводящей к этому един­ству.

Связь и взаимообусловленность друг другом межприродно-вертикального и внутриприродно-горизонтальных синергийных планов

Поскольку со-действие и взаимо-действие Бога и чело­века в деле человеческого спасения никогда не есть со-действие и взаимо-действие только двух единиц, поскольку не только Божественные Ипостаси, но по образу бытия Святой Троицы также и ипостаси человеческие не могут мыслиться нами ото­рванными от всей полноты человеческого собрания, являюще­го совершенство собственной человеческой природы⁷¹, постоль­ку вертикальный и два горизонтальных синергийных плана (Бо­жественный и человеческий) неразрывно и неотъемлемо свя­заны, а в определенном смысле и взаимообусловлены друг дру­гом. Так, «вертикальная синергия» общения человека с Богом призвана сблизить два горизонтальных синергийных плана — Божественный и человеческий, избежать разделения в Адаме, сделать возможным полноценное общение людей, придать это­му общению личностную глубину и природную осмысленность и целенаправленность. Если Сам Бог пребывает в непрерыв­ной синергии любви Божественных Лиц, сущностно равных между Собой, то бытийно невозможно построить синергичес­кие отношения, отношения общения с бесконечно Превосхо­дящим нас по сущности, если прежде не начать, с Его же помо­щью, созидательный процесс горизонтальной синергии, рас­крывающий и подготовляющий почву для вертикального про­цесса. Именно поэтому движение человека к Богу, вертикаль­ная составляющая единого синергийного процесса совершен­но невозможны без хотя бы частичного осуществления чело­веческого единства, без усилия к преодолению эгоистического разрыва и разобщения нашей природы; без этого никакой че­ловек и никаким образом не сможет отобразить в своем бытии гармонию Троичной синергии. Только посредством творчес­кого процесса по выстраиванию своего со-трудничества с от­личными от него самого «иконами Бога», то есть только по­средством горизонтальной синергии с иными людьми, человек постепенно взращивает в себе способность к восприятию, ак­тивному участию и усвоению плодов синергии вертикальной. С другой стороны, реализация синергии горизонтальной в че­ловеческой среде невозможна вне участия в вертикальной си­нергии каждого из участников горизонтального синергическо­го плана. При отказе человека выстравать свои синергийные отношения с Богом, он не сможет бытийно вписаться в гори­зонтальную синергию с себе подобными⁷². Таким образом, мы видим неразрывную взаимосвязь, взаимное переплетение, раз­личие в единстве двух аспектов синергии: горизонтального и вертикального.

Различные образы взаимного отношения вертикального и горизонтальных планов синергии. Синергия Святой Троицы и Святой Церкви как конечная цель замысла Божия о мире и человеке

С точки зрения онтологии Божественного домостроитель­ства и исторической динамики нашего спасения, а иными сло­вами, в плане хронологическом, отношение вертикального и двух горизонтальных аспектов синергии может быть изобра­жено в определенной последовательности:

—                      высший горизонтальный внутри-троичный аспект си­нергии,

—                      вертикальная нисходящая синергическая составляю­щая,

—                      горизонтальная синергия в человеческой плоскости,

—                      вертикальный восходящий от человека к Богу синергический аспект⁷³ // http: //www.bogoslov.ru/text/351107.html. 05.12.11). См. также: John D. Zizioulas, metr. Being as Communion. Особеннос. 42-49, 101-109.].

С другой стороны, картина синергийных отношений, рас­смотренная с точки зрения цели, телоса, конечных судеб мира и реализации замысла Божия, одним словом, рассмотренная в своей цельности, изобразит нашу связь с Богом как сложный «вертикальный» процесс со-действия и взаимо-действия Бога и человека, Святой Троицы и Святой Церкви, единства Ипос­тасей и собора человеческих личностей, процесс, включающий в себя (и не только включающий, но в определенном смысле и предполагающий своим основанием) описанные горизонталь­ные уровни синергического со-, взаимо-, едино-действия.

Бог как источник синергии

В этой статье мы попытались схематично изобразить нео­днозначность, глубину и объем одного из ключевых понятий в святоотеческом богословии — понятия «синергии». Связь это­го понятия практически со всеми важнейшими областями дог­матического богословия, вписанность его в проблематику са­мых острых и актуальных на сегодня богословских вопросов и тем⁷⁴ не только указывают на необходимость уделить ему са­мое значительное внимание, но и свидетельствуют о его глу­бинном богословском значении.

Многомерность понятия «синергии» и многоаспектность его рассмотрения в конечном счете восходят к безмерной про­стоте Божественной жизни, преизбыток которой является при­чиной всего многообразия тварного мира, многообразно же связуемого внутри себя и с Богом гармоническими силами об­щения, любви, взаимного бытия и взаимного труда. Смысл об­щения как таковой коренится в таинственных глубинах внут- рибожественной жизни, где Троица и Единица не имеют меж­ду собой никакого противоречия. Таинственный, пронизанный любовью смысл общения и рождает это важнейшее богословс­кое понятие синергии, а вместе с ним рождает его многомер­ность. Синергический потенциал, заложенный Богом в каждо­го человека, есть потенциал этого таинственного и превосхо­дящего человеческое измерение единства, единства любви, единства, в котором гармонически раскрываются природа и ипостась, в котором сосуществуют Бог, человек и мир, в кото­ром общение достигает своего истинного предназначения.

Источники

Афанасий Великий, свт. Слово на язычников // Афанасий Великий, свт. Творения. В 4 тт. М., 1994 (Репринт: б/м, б/г.). Т. 1.

Григорий Богослов, свт. Песнопения таинственные. Слово 9 // Гри­горий Богослов, свт. Собр. творений. В 2 тт. Сергиев Посад, 1994 (Репринт: СПб., б/г.). Т. 2.

Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствую- щих. М., 1995.

Gregory Palamas, st.The Triads. Edited by John Meyendorff, translated by Nicholas Gendle. 1983.

Дионисий Ареопагит, св. О церковной иерархии. Послания. СПб.,

Ириней Лионский, свт. Против ересей. Доказательство апостольс­кой проповеди. СПб., 2008.

Макарий Египетский, прп. Творения. М., 2002.

Максим Исповедник, прп.Opuscula theologica et polemica. PG 91. Николай Кавасила, св. Семь слов о жизни во Христе. Слово 4 // Ни­колай Кавасила, св. Христос. Церковь. Богородица. М., 2007.

Преподобных отцев Варсонофия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни. М., 1995.

Литература

На русском языке

Акишин С. Б. Преображение и Воипостасность // Начало. 2008. С. 121-123.

Иванов М. С. Благодать // ПЭ. М., 2002. Т. 5. С. 302-313.

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М. 1991.

Мандзаридис Г. Обожение человека. Свято-Троицкая Сергиева Лав­ра, 2010.

Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. Stavropegic monastery of St. John the Baptist. Essex, 1985.

Хоружий С. С. К Антропологической модели третьего тысячелетия // Философия науки. М., 2002. Вып. 8. С. 108-136.

На иностранных языках

Using Gregory Palamas’ Energetic Theology to Address John Zizioulas’ Existentialism. Paper presented at the XVI-th International Conference on Patristic Studies. Oxford, 8-12^th August, 2011.

Zizioulas Jh., metr. Being as Communion. St.Vladimir’s Seminary Press. 1993.

Zizioulas Jh., metr.The Being of God and the Being of Man. Synaxis Antology. V.1, Alexander Press, Montreal, 2006.

Staniloae D., rev. Theology and the Church. The Orthodox Doctrine of Salvation. St Vladimir’s Seminary Press, N.Y., 1980.

Yannaras Ch. Postmodern Metaphysics. Holy Cross Orthodox Press. Brookline; Massachusetts, 2004.

Электронный ресурс

Диодор (Ларионов), монах. Аскетическое богословие старца Иоси­фа Ватопедского // http://www.bogoslov.ru/text/351107.html05. 12. 11.

Примечания