А. И. Мраморнов
К вопросу о научно-богословской аттестации
Сухова Н. Ю. Система научно-богословской аттестации в России в XIX — начале XX века. М.: Изд-во ПСТГУ, 2009. — 676 с.
Книга о системе научно-богословской аттестации дореволюционной России по целому ряду причин достойна того, чтобы говорить — и не раз — и о ней, и о поднимаемых в ней вопросах.
Следует, во-первых, отметить высокую степень актуальности темы. Именно сейчас в Русской Церкви заново выстраивается система научно-богословской аттестации, разрушенная после 1918 года. Налицо различные пути, различные модели ее созидания: либо через признание государством богословских степеней, либо через включение «теологии»1 в государственную номенклатуру научных специальностей. Но какая бы модель ни стала в конечном итоге основной, опыт дореволюционной богословской науки следует изучать и учитывать в любом случае.
Во-вторых, имя автора книги — Натальи Юрьевны Суховой, женщины-историка, женщины-богослова—уже вписано крупными буквами в летопись русской церковно-истори-ческой науки. Несколько лет назад она стала первой (и, видимо, последней) в истории Русской Церкви женщиной — магистром богословия («старым» магистром2), претендуя тогда лишь на кандидатское достоинство и получив более высокое, магистерское, по предложению одного из оппонентов, поддержанному советом.
В текущем 2010 году Н. Ю. Сухова в диссертационном совете родного для нее Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета защитила работу на соискание ученой степени доктора церковной истории3. И вновь можно сказать: ни одна женщина не была прежде обладательницей высшей богословской степени Русской Церкви. Все это уже свидетельствует об уникальности ее трудов.
В качестве докторской работы как раз и был представлен текст рецензируемой монографии, дополненный еще одной, четвертой главой «с анализом статистических результатов научно-богословской аттестации, выделением приоритетных направлений диссертационных исследований и их тематики, определением состава докторов и магистров богословских наук (архиереи, ученое монашество, белое духовенство, миряне)»4.
Обратимся, однако, именно к тексту книги, а не диссертации, т.к. публикация (пусть и традиционно для современной гуманитарной науки малым тиражом в 500 экземпляров) имеет большое значение для бытования и использования результатов исследования. В связи с диссертационным текстом хочется лишь высказать одно критическое замечание, касающееся монографии Н. Ю. Суховой. Речь идет о ее названии («Система… аттестации»), которое плохо сочетается с содержанием обширной второй главы («подготовка… кадров»).
Конечно, система подготовки кадров включает в себя и систему аттестации, но не наоборот. Поэтому позволим себе высказать мнение, что название докторской диссертации Натальи Юрьевны5 значительно точнее, и именно его нужно было использовать в книге6.
Впрочем, несколько слов о структуре и содержании монографии Н. Ю. Суховой. Введение традиционно погружает читателя в проблематику исследования, рассказывает об источниках и историографии.
Трудно сказать, какие источники прошли мимо внимания Н. Ю. Суховой. Полнота подбора источниковой базы свидетельствует о фундаментальности книги. Автор использует законодательные памятники Российской империи, регулировавшие деятельность духовных академий; документы, связанные со становлением и реформированием системы научно-богословской аттестации, включая многочисленные проекты тех или иных преобразований; журналы советов академий. Периодика и источники личного происхождения также активно привлекаются в книге. В общей сложности Н. Ю. Суховой использованы материалы девяти архивохранилищ России и Украины, в том числе фонды всех четырех дореволюционных духовных академий.
Целый ряд современных исследований по истории духовных академий в библиографическом списке книги упоминаются, но почему-то в историографическом введении не показывается, имеют ли эти работы какую-либо ценность для темы книги7. Впрочем, возможно, молчание о них в обзоре литературы как раз и свидетельствует о том, что непосредственно для раскрытия темы истории научно-богословской аттестации в этих исследованиях ничего не сделано. При всем прочем в полноте изучения имеющейся литературы по истории высшего духовного образования и научной аттестации (в том числе по светским специальностям) автору книги отказать невозможно.
Специальный раздел Введения посвящен методологической основе исследования, выбор которой, по признанию автора, «был связан с немалыми сложностями» (с. 24). Особый интерес представляют специальные методы, которые использует Η. Ю. Сухова. Автор делит их на две группы: научно-аттестационную и богословскую. В первую включена методика, разработанная А. Е. Ивановым8 в его трудах по истории научной аттестации в российских университетах и определяющая систему аттестации как институт со своим набором непременных атрибутов. Вторая методика первой группы используется для изучения аттестации как процесса и потому задает обязательные этапы рассмотрения (см. список на с. 26).
Специфичные богословские методы исследования истории аттестации сформулированы самой Н. Ю. Суховой и включают, среди прочего, метод, условно названный церковно-иерархическим. Как пишет автор, «он состоит в перенесении всех действий Святейшего Синода как высшей аттестационной комиссии в научно-богословской области на его значение как высшей церковной власти» (с. 27). К сожалению, автор ничего не говорит о сфере и порядке применения данного метода. После 1869 года на первое место в присуждении степеней выходят научные достижения соискателя, а не его претензия на право церковного учительства. О том, должна ли высшая церковная власть утверждать богословские степени и, тем самым, освящать авторитетом Церкви содержание проведенных исследований, дискутировали в течение почти всего пореформенного периода, как, впрочем, и в начале XX века, о чем Н. Ю. Сухова несколько раз пишет в своей книге, делая выводы по данному вопросу и в Заключении (с. 550-551). В этом контексте остается невыясненным вопрос о том, когда все-таки справедливо применять «церковно-иерархический» метод, а когда он никак не сможет помочь исследователю. Например, в 1906—1909и 1917—1918 годах не требовалось утверждения даже старших богословских степеней Святейшим Синодом. Применим ли для этих кратких периодов сформулированный автором метод?
Следует сказать также о втором методе «богословской» группы, который по словам автора, «был необходим для полноценного учета контекста научно-богословской аттестации, то есть феномена духовной школы и его специфики» (с. 27). Речь идет о том, что аттестацию нельзя рассматривать в отрыве от истории духовных академий, составляющей которой она и является. Однако есть некоторые сомнения в том, представляет ли собой этот оправданный в любом историческом исследовании (тем более при изучении некоего феномена или системы) принцип самостоятельным методом.
Но свои подходы к обобщению изученных фактов, к выделению ключевых смыслов, в которых эти факты следует рассматривать, автор монографии, бесспорно, нашла. Так, на основании изучения огромного количества отзывов на магистерские и докторские диссертации она сформулировала те требования, которые de facto (а не de iure) предъявлялись к научно-квалификационным работам (см. с. 431-432).
Перейдем к основному содержанию книги. Первая глава («Предпосылки и нормативно-правовое регулирование системы научно-богословской аттестации в России в XIX — начале XX века») посвящена преимущественно анализу законодательной базы, на которой основывалось любое присуждение богословской ученой степени в России на протяжении изучаемых в книге 104 лет.
До реформ начала XIX века институализированной богословской науки в России не было. Единственный случай присуждения ученой богословской степени — Киевским собором 1640 года архимандриту Исайе (Козловскому) — можно считать скорее любопытной случайностью, чем подлинным началом становления аттестационной системы. По справедливому наблюдению автора (с. 42) не было никаких предпосылок для развития науки (следовательно, и для зарождения научно-аттестационной системы) в епархиальных духовных школах — семинариях, создававшихся архиереями на протяжении всего XVIII века.
И вот к 1814 году создается первое правовое поле для полноценного функционирования высшей духовной школы, а значит — и для появления в Русской Церкви первых докторов, магистров, кандидатов богословия. Раздел 1.2 первой главы полностью посвящен разбору норм, которыми регулировалась система научно-богословской аттестации с 1814 по 1918 год.
В разделе 1.3 («Иерархия и специализация ученых богословских степеней») рассказывается о том, что собственно понимало действующее законодательство под той или иной степенью, а в следующем разделе («Должностной и табель-но-правовой статус… степеней») — о том, какие преимущества, права и должностной оклад получали обладатели ученых степеней.
Следует сказать, что практически в каждом разделе книги (внутри глав) присутствует деление изложения на два этапа: 1814-1869 и 1869-1918 годы. Это совершенно справедливое деление напоминает читателю об исключительном значении эпохи Великих реформ царя-освободителя Александра II — времени созидания, огромных надежд и возможностей. Изменилась в 1860-е годы и система научно-богословской аттестации. Возможность присуждения докторской степени перестала связываться с обязательным наличием у соискателя священного сана.
Вторая глава называется «Подготовка научно-педагогических кадров в духовных академиях» и, как уже отмечалось, хотя и связана теснейшим образом с заявленной на обложке и титульном листе книги темой, но выходит за ее рамки.
В первом разделе этой главы («Научная составляющая в образовании студентов духовных академий») рассматривается структура академического образования с точки зрения места в нем науки. Как подлинно научная составляющая соотносилась с педагогической, с воспитательной, со схоластикой и зубрежкой — как раз эти вопросы на конкретно-историческом материале и разбирает здесь с характерной для нее глубиной и основательностью исследовательница.
Ключевой в главе раздел — 2.2. Здесь Н. Ю. Сухова показала, как институт бакалавров — младшего преподавательского корпуса — сменился институтом приват-доцентов, а последний — профессорскими стипендиатами. Все три формы подготовки научно-педагогических богословских кадров не были органически связаны друг с другом, и каждая из них становилась более удачной, чем предыдущая, оставаясь, однако, чем-то опытным и как будто временным. Как отметила исследовательница в выводах, учреждение профессорского стипендиатства оказалось наиболее удачным и плодотворным. Но у каждой из форм были свои недостатки, как, впрочем, и преимущества, которые могут быть изучены и воплощены в новых формах в церковных аспирантурах XXI века.
Третий раздел второй главы посвящен тем возможностям, которые существовали в академиях для повышения научного уровня. Значительный объем раздела посвящен научным командировкам действующих и будущих сотрудников академий.
Третья глава книги («Практическая деятельность системы научно-богословской аттестации в XIX — начале XX века») — самая объемная. Поочередно рассмотрены те экзаменационные испытания, которые предшествовали в духовных академиях получению ученых степеней, процесс подготовки диссертации, присуждения и утверждения в степени, а также особые случаи возведения в степень (включая honoris causa). Эта часть книги насыщена фактическим материалом и по-настоящему погружает читателя в мир дореволюционной богословской науки — науки как общественно значимого института и формы взаимодействия (высокоинтеллектуального!) людей.
Интересно, что в дореволюционной академии «одной из специфических черт системы научно-богословской аттестации было отсутствие специальных кандидатских и магистерских экзаменов почти на всем периоде их деятельности» (с. 337). Эта черта характерна и для ныне существующих академий Русской Православной Церкви, но, очевидно, что система духовного образования подошла уже к тому, что для получения любой ученой степени сдача специального экзамена будет обязательной.
В дореформенных (до 1869 г.) духовных академиях имелись и некоторые другие недостатки, которые могут ныне показаться совершенно странными. Например, лучших студентов лишали права выбора научного руководителя, которым обладали все остальные (с. 342)! Был и такой подход, при котором руководство академии считало, что ее выпускники должны «знать все, писать обо всем, быть способными к преподаванию всякой науки» (преосвященный Иоанн Соколов, ректор СПбДА,см.:с. 343).
Кроме фундаментальности, глубины, широты источни-ковой и историографической базы, в качестве существенного преимущества нужно отметить совсем небольшое количество опечаток в книге, что является совместной заслугой автора и издательства, а также, что еще важнее, безупречность научного стиля Н. Ю. Суховой.
В монографии, созданной в научно-исследовательском жанре, присутствует также сильный справочно-библиографи-ческий элемент — и это еще одно ее несомненное достоинство. Кстати, в докторской работе Н. Ю. Суховой крайне полезных приложений, отражающих всю статистику по защищавшимся в духовных академиях работам, стало уже не 4, как в рецензируемой книге, а 17.
В то же время по некоторым аспектам исследования можно было бы выбрать иные решения и подходы. Говоря об этом, автор этих строк не хочет как-то «авторитетно» критиковать автора, не имея в своем научном багаже столь же фундаментальной работы. И все же нужно сформулировать некоторые наблюдения. В книге мало исторического контекста, выводящего читателя за рамки темы, но дающего лучше почувствовать смысл тех или иных описываемых явлений. Так, еще предстоит ответить на вопрос: чем доктора, магистры, кандидаты были для других слоев русского образованного общества? Чем они были для тех представителей духовенства или тружеников духовно-учебной нивы, которые не имели академического образования или после окончания духовной школы прекращали свою научную работу? О том, что они имели равные со светскими магистрами и докторами служебные и гражданские права, Н. Ю. Сухова пишет, но более важно установить: не сомневались ли, например, ученые других специальностей в полноправности научного статуса богословов, а если сомневались, то на каких основаниях и с какой аргументацией?
Возникает также потребность сравнить систему научно-богословской аттестации, существовавшую в Русской Церкви, с аналогичными системами того же время, существовавшими или только зарождавшимися в других Поместных Церквях, а также в западных университетах. Но, видимо, эта тема станет предметом новых трудов Н. Ю. Суховой и ее коллег. Отдельного рассмотрения потребует система научно-богословской аттестации в послевоенных духовных академиях Русской Православной Церкви.
В качестве ощутимого недостатка рецензируемой монографии нужно сказать о том, что автор во многих случаях слишком увлекается повествовательностью в ущерб аналитичности изложения. Количество приводимых примеров могло бы быть меньшим. Читателя удивляют и становящиеся назойливыми повторы некоторых фактов, пусть даже ярких и важных для темы, например, о присуждении трех первых степеней доктора богословия в 1814 году9.
В некоторых разделах выводы смотрятся оторванными от основного изложения. В качестве примера можно привести вывод раздела 2.1, который, кроме всего прочего, удивляет и своей банальностью: «Научная составляющая образования студентов духовных академий имела непосредственное отношение к процессу научной аттестации» (с. 203-204).
На стр. 456-460 читатель найдет не вполне доработанный текст с навязчивым дублированием одной и той же информации. Работа по некоторому сокращению изложения в ходе более тщательного научного редактирования книги позволила бы читателю гораздо четче усвоить те важные выводы и наблюдения, которые делает в своей монографии Н. Ю. Сухова. Впрочем, все высказанные замечания ничуть не умаляют огромного значения рецензируемой монографии для нашей цер-ковно-исторической науки и для духовно-учебной современности.
Подведем некоторые итоги. Практика научно-богословской аттестации дореволюционной России включает множество проблем, которые предстоит решать и сегодня в Русской Церкви, но уже в новых условиях. Например: какова роль небогос-ловских дисциплин в системе богословских наук, где граница между ними? Может ли в рамках богословских наук вводиться номенклатура, которая будет четко делить богословие на разделы? Все ли, получившие ученую степень в духовной школе, должны становиться кандидатами или докторами именно богословия или могут быть кандидаты (доктора) церковной истории, канонического права (какие были в дореволюционной России) или, например, церковных искусств? Вопрос пока еще остается открытым. В 1880-е годы его решили в пользу разделения на отрасли, хотя, например, профессор Киевской духовной академии В. Ф. Певницкий высказывался вполне справедливо, считая что «богословие едино, дробить его не следует даже на научном уровне» (с. 104).
Другой вопрос: как сделать так, чтобы сама система научной аттестации «стимулировала процесс представления конкретных научных достижений в виде диссертаций на ученые степени» (с. 272-273)? Как сделать науку более плодотворной и можно ли, желая этой плодотворности, идти по пути сокращения числа институализированных этапов научного роста? Деятели дореволюционной духовной школы хорошо понимали важность многоступенчатости системы научной аттестации. Можем ли мы ныне идти по пути сокращения количества ученых степеней до одной — докторской степени, когда и без того лишь недавно системой научно-богословской аттестации была потеряна магистерская степень?! Вопрос требует серьезных размышлений. Прежде чем отрезать, нужно семь раз отмерить.
Начиная ныне в Русской Церкви полноценную подготовку докторов богословия (в связи с созданием Общецерковной аспирантуры и докторантуры), также следует обратиться к опыту прошлого и, возможно, принять иные, чем прежде, решения. Например, до пореформенного периода достаточного количества докторов богословия не было ни в одной академии, кроме столичной — Санкт-Петербургской. И тогда, когда доктора понадобились для проведения публичных докторских защит по богословию (как нужны они и сегодня, когда полноценных докторов именно богословия у нас — единицы), «из двух вариантов — привлечь к возведению в высшую богословскую.. . степень докторов «смежных» гуманитарных наук или положить самостоятельное начало — был выбран второй» (с. 409). Находясь в схожей ситуации и сегодня, церковная наука уже фактически начала двигаться по первому, более реалистичному пути — привлечения в состав диссертационных советов «смежных» гуманитариев со светской докторской степенью.
В связи с этим интересен и другой выбор эпохи Великих реформ. Тогда академии встали перед вопросом: «Не следует ли, принимая в расчет многолетнюю самоотверженную работу на ниве высшего духовного образования, пойти на некоторое снижение требований по отношению к научным работам заслуженных профессоров?» (с. 419) Ответ на этот вопрос был дан вполне однозначный. Как отмечает Н. Ю. Сухова, «несмотря на желание поддержать коллег и учесть все их заслуги на благо духовного просвещения, на компромисс ни отделения, ни советы духовных академий не шли; богословская наука требовала большего, и новую эпоху определяла так дорого достающаяся академиям научная объективность» (с. 420). Такой выбор (заметим: совсем непростой) следует и ныне сделать Русской Церкви в научно-образовательной сфере. И там же, в дореволюционных академиях, находим другие примеры академической принципиальности — случаев, когда истина и соответствие высоким запросам стояли у членов академических корпораций на первом месте (см. с. 434, 488 и др.).
Сегодняшние процессы взаимодействия с отечественной и зарубежной светской научно-образовательной системой, а также тенденции унификации, характерные для нашего времени, ставят проблемы, схожие с теми, которые уже вставали в дореволюционных академиях. Одна из них связана с тем, должны ли научно-богословские работы проходить обязательную экспертизу на строгое соответствие учению Православной Церкви, как того требовали «Правила для рассмотрения сочинений, представляемых на соискание богословских степеней» 1889 г. (с. 484)? Могут ли быть разногласия с догматическими установлениями, хотя бы и в частных аспектах, «может ли православная духовная академия присудить ученую богословскую степень за исследование, в котором есть противоречия православному учению» (с. 497)? В условиях государственного признания ученых степеней, а тем более — вероятного создания в духовных школах аккредитованных государством диссертационных советов, вообще не ясно, как отвечать на этот вопрос, как проводить такую экспертизу… И в целом: если данные, добытые чисто научными методами, противоречат церковному Преданию, как следует поступать?
Период расцвета духовно-академической науки, совпадающий с временем действия Уставов 1869 и 1884 годов, содержит хорошие примеры для подражания, показывая, например, важность академических заграничных командировок молодых и подающих надежды кадров. Так, профессорские стипендиаты духовных академий отправлялись в Русский археологический институт в Константинополе (с. 241-245) с большой пользой для становления тех или иных областей научно-богословского знания. И это при том, что такой великий церковный авторитет XIX в., как святитель Филарет Московский, высказывал сомнения в полезности таких командировок. Он считал их необходимыми только для тех, кто «основательным и твердым знанием вооружен против лжеучений и сможет свое отечественное образование усилить «чрез соприкосновение с сферами иностранной учености»». Командированный должен ясно осознавать необходимость поездки и точно знать, чем будет заниматься за границей (с. 208). В деятельности наших современных духовных школ при отправке учащихся и сотрудников в зарубежные командировки нужно учитывать не только благие плоды, которые эти поездки приносили до революции и начали приносить сейчас, но и авторитетное мнение святителя Филарета.
Еще один важный пример касается пользы организации музеев при высших духовных учебных заведениях. Академический музей — важный фактор научного роста студентов. Эталонным до революции являлся музей Санкт-Петербургской духовной академии, где Н. В. Покровским была разработана даже собственная концепция подобных музеев (см. с. 287). Ныне в Московской духовной академии существует знаменитый Цер-ковно-археологический кабинет. И совершенно ясно, что данный опыт может быть с успехом для развития богословской науки распространен на все духовные школы Русской Православной Церкви.
Некоторые идеи по подготовке кадров, сформулированные дореволюционной высшей духовной школой, которые Н. Ю. Сухова перечисляет на стр. 307, могут быть почти без изменений перенесены в сегодняшний день10! Это и будет живое использование того Предания, которая Русская Церковь сохранила от XIX и начала XX столетия.
В решении перечисленных и многих других проблем становления научно-богословской аттестации и вообще развитого духовного образования и науки на современном этапе, схожих с аналогичными проблемами вековой, полутора- и двухвековой давности, должны помогать результаты исследования Н. Ю. Суховой. Сама же автор, нужно верить, уже достигнув больших высот в науке, не остановится на этом и продолжит свои церковно-исторические штудии.
Примечания
1 Термин «теология» чужд традициям Русской Церкви. Его употребление для церковной науки нужно признать временным и вынужденным. Но в тех случаях, когда необходимо перейти на язык секулярный и бюрократический, употребление этого термина представляется вполне оправданным.
2 Новая квалификационная степень магистра венчает высшее образование, в соответствии с требованиями Болонского процесса. «Старая» степень магистра бьша полноценной ученой степенью и следовала за степенью кандидата, предшествуя докторскому достоинству. В советской (с 1934 г.) и наследовавшей ей российской светской образовательной системе степень магистра бьша утрачена, а вот в послевоенной духовной школе она бьша восстановлена и существовала до середины 2000-х гг., когда была присуждена в последний раз. Не сколько десятков ныне живущих
3 Автору присуждена церковная ученая степень, которая пока не признается российским государством. Стоит, однако, сказать, что работа ничуть не уступает докторским работам, защищаемым в светских диссертационных советах, полностью соответствует требованиям Высшей аттестационной комиссии Российской Федерации, а по некоторым показателям и превосходит их.
4 Из письма Н. Ю. Суховой автору рецензии от 20.05.2010.
5 Сухова И. Ю. Система подготовки и аттестации научно-педагогических кадров в православных духовных академиях России (XIX —начало XX в.). Автореф. дис. … доктора церковной истории. М., 2009.
6 Которая, впрочем, вышла раньше, что отчасти извиняет описанное несоответствие.
7 Например, работы: Петр (Еремеев), иером. Проблемы реформирования высшей духовной школы в России в начале XX в. Дис. …канд. богословия. Сергиев Посад, 1999; Воробьев И. В. Реформы духовных академий 1905-1911 гг. Дис. … канд. ист. наук. Ярославль, 2004; Тарасова В. А. Высшая духовная школа России в конце XIX —начале XX века. М, 2005.
8 Своим исследованием П. Ю. Сухова проделала ту же грандиозную работу, которую ранее осуществил, только для гражданской (а именно — для университетской как ее составляющей) истории, А. Е. Иванов (см. Иванов А. Е. Ученые степени в Российской империи XVIII в. — 1917 г. М., 1994). Нужно отметить и тот факт, что профессор Иванов выступил в качестве научного консультанта диссертации и научного редактора монографии П. Ю. Суховой.
9 Еще один из многих повторов читатель найдет, если сравнит данные о заграничной командировке А. П. Рождественского на стр. 291 и 303.
10 Процитируем лишь один вывод: «Специальная подготовка научно-педагогических кадров должна продолжаться не менее двух-трех лет, проводиться под постоянным научным руководством со стороны ученого-специалиста и кураторством самой высшей богословской школы, обеспечиваться стипендиями» (с. 307). Перед нами —программа современной богословской аспирантуры.