Архимандрит Феогност (Пушков)
Евхаристия Пасхи в статье «Великая Суббота» в Православной Энциклопедии
Критические замечания на статью М. С. Желтова и А. А. Ткаченко «Великая Суббота».
Ключевые слова: Великая Суббота, Пасха, Пасхальная литургия, Иерусалимский Типикон.
Статья, посвященная богословской семантике богослужения Великий Субботы в исторической ретроспективе, предполагает, что каждая строка и каждое авторское слово будет выверено и взвешено «седмерицею». Однако даже при беглом знакомстве с указанным опусом Православной энциклопедии возникает ряд недоумений, порождающих вопросы: да читали ли сами авторы те древние тексты или только цитируют их по пересказам других ученых? Итак, примемся за дело:
1). «Подобно другим дням Страстной седмицы, Великая суббота как литургический день начинается не вечером накануне (обычное начало литургического дня в восточной традиции), а ночью, вместе с астрономическим днем».
На чем основано такое голословное утверждение про Великую субботу и про «другие дни Страстной седмицы»? Давайте посмотрим наш Триодион, чтобы убедиться в неверности суждения Желтова и Ткаченко:
1. На вечерне в Неделю Вай в первой стихире на стиховне (завершающих собственно вечерню) верующие призываются «перейти» от празднования «с ветвями и вайями» «к честному торжеству спасительных страстей Христовых», а сам отпуст вечерни — «Грядый Господь на вольную страсть» — говорит от «открытии» Страстной Седмицы.
2. На повечерии этого же дня читается канон с тематикой «проклятие смоковницы бесплодной» и «Иосиф в Египте», что, собственно, составляет тематику литургических чтений Великого Понедельника. Напомним, что повечерие по Типику совершается «обычно» через час после полного заката солнца, но никак не в полночь.
3. Также на повечерии Великого Понедельника читается трипеснец Андрея Критского с тематикой притчи о признаках кончины времен и Страшного Суда Христова, т.е. с литургическими чтениями Великого Вторника.
Может быть, так обстоят дела только в начале седмицы, а в дни Страстей все устроено иначе? Обратимся к богослужению Великих Четверга, Пятницы и Субботы непосредственно:
4. В Великий Четверг после завершения Евхаристии (полагающейся на вечерней службе) бывает небольшой перерыв. «Во второй час ночи» начинается «Последование Божественных Страстей Христовых», иначе именуемого в древней церковной письменности «Бдением Великого Пятка». Напомним также, что литургическое время ведет отсчет не с полуночи, а с заката солнца (ночь) и с рассвета (день). «Второй час ночи» соответствует приблизительно 19-20 часам современных европейских суток. Именно так описывает эту службу и Эгерия: «с вечера четверга бывает бдение до рассвета» в виде 12 «литаний» (кратких молебнов на определенных местах, а время «крестного хода» от одного места к другому заполняется песнопениями). Итак, Великая Пятница «как литургический день» началась не в полночь, а через 2 часа от заката солнца.
5. Возможно, относительно самой Великой Субботы авторов ввело в заблуждение указания нашего Типика начинать утреню этого дня «в седьмой час ночи», т.е. через час после «полуночи» (иначе именуемой еще и «шестым часом ночи»). Но это обычное время совершения утрени в монастырях (а то и позднее), из чего вовсе не следует делать вывода о «начале литургического дня» в это время. В это время начинается классическая монастырская утреня. Бдение Великой Пятницы (заметим, что речь идет именно о бдении, а не о служении утрени) оказалось трансформированным в «утреню» лишь в студийско-савваитской схеме, которая пыталась «втиснуть» все службы в суточный круг. Но святогробское служение подразумевает независимое богослужение, которое лишь на рассвете переходит в службу «хвалитных» псалмов (составлявшую самую древнюю форму утрени).
Может быть, неверные выводы авторы сделали из того факта, что на вечернях Понедельника, Вторника и Среды повторяются утренние тексты настоящего дня, а не относящиеся к следующему дню? Но вечерня изначально была службой «порога» двух суток (уходящих и наступающих), а по Типику ее одинаково можно совершить как в конце уходящего дня, так и в самом начале наступающего. На Страстную Седмицу полагается ее совершать чуть ранее сумерек, соответственно, она и завершает «уходящий» и литургический, и световой день. И нет ничего удивительного, что «новый день» открывает нам повечерие, совершаемое через час-полтора после вечерни. Но это, повторимся, далеко не астрономическая полночь!
Так же необходимо отметить, что вечерня, совершаемая с вечера в Великую Субботу, уже не принадлежит ушедшему (вместе с закатившимся солнцем) дню, а относится к Пасхальной ночи. И по всем древним свидетельствам (Эгерия, изданный Кекелидзе Канонарь и Дмитриевский — Типик X века) эта вечерня начинается не перед закатом (как вечерни с Понедельника по Четверг страстной седмицы), а после заката — потому она не завершает уходящий день, а начинает Пасхальное торжество. Вот почему на этой службе совершается чтение Евангелия (Мф. 28:1-15), повествующего о событиях Воскресения Христова, бывшего в «вечер субботы» (см. чтение Мф. 28:1 по греческому тексту и комментариям святых отцов Церкви, а также нашу статью «В вечер Субботы». Именно поэтому и совершается Евхаристия в эту ночь, что это есть уже ночь Пасхи: Пока Господь подвергался страданиям и был во Гробе, Церковь «молчала», и отверзла уста свои лишь для «благодарения Пасхи». Желтову и его соавтору следовало бы особо подчеркнуть пасхальный характер той литургии, которую по незнанию массы называют «литургией Великой Субботы».
Но перейдем к следующему пассажу:
2). «Пасхальное бдение, по словам Эгерии, совершалось так же, как и у нее на родине (т.е. в Галлии или Испании), и включало Крещение оглашенных. Единственное, по мнению Эгерии, отличие иерусалимской практики IVвека от латинской заключалось в том, что, совершив Крещение, епископ не возвращался с новокрещеными сразу в храм (Мартириум), но они направлялись в часовню Воскресения Христова (соответствует совр. кувуклии Гроба Господня), где пелся гимн и епископ читал молитву о новокрещеных. После этого все возвращались в храм, и там по окончании бдения совершалась Евхаристия, сразу после которой уже все верующие шли с пением гимнов к часовне Воскресения, здесь прочитывалось Евангелие о Воскресении Христовом и опять совершалась Евхаристия (38. 1-2). Совершение 2 литургий (1-я завершала продолжительное пасхальное бдение и одновременно являлась крещальной, 2-я происходила непосредственно на месте Воскресения и предварялась только лишь кратким радостным последованием) подряд и одними и теми же людьми—явление крайне необычное. Согласно более поздним византийским памятникам, 2 литургии на Пасху по сути сохраняются, но пасхальное бдение перемещается на поздний вечер В. С., так что 1-я литургия совершается вечером в В. С. (и понимается как собственно литургия В. С.), 2-я (как собственно пасхальная) — после пасхальной утрени, т. е. ночью или утром в день Пасхи».
И снова вопрос: читали ли авторы этого опуса сам текст Эгерии? — Обратимся к последнему:
«Пасхальное бдение совершается» так: “В Мартириуме весь народ бодрствует” в молитвах, а епископ в это время крестит оглашенных, затем сразу ведет их в храм Воскресения и, “войдя за ограду” алтаря, там молится о них, а в храме в это время поются песнопения. Затем епископ с новокрещенными входит в Мартириум (главный храм), где совершается Евхаристия и отпуст. После чего все снова идут в храм Воскресения, где читается Евангелие о Воскресении, молитва и совершается Евхаристия, но “поскору”, и этим завершается бдение. Однако есть ли основания считать, что вторая из указанных Евхаристия «в поздневизантийской практике» была “перенесена” на утро Пасхи? Оказывается, что нет! Потому что по сообщениям Эгерии наутро Пасхи в Иерусалиме также совершалась Евхаристия — третья по общему счету пасхальная Евхаристия: “Все восемь дней Пасхи празднуются так же, как и у нас дома. Литургия все восемь дней совершается по общему правилу <.. .> В этот первый день воскресный все собираются на Литургию в главную Церковь, в Мартириум”.
Итак, что мы имеем? 1-я Евхаристия пасхального бдения совершается в Мартириуме; 2-я Евхаристия хронологически следует «тут же за первой», но совершается в часовне Воскресения Христова; 3-я Евхаристия совершается утром в Мартириуме.
В древней Церкви не было запрета на служение Евхаристии «больше одного раза в день». Но неверно делать вывод, что вторая Евхаристия была «перенесена на утро». Утром была своя, 3-я, Евхаристия. Со временем, когда появился запрет на служение двух Евхаристии подряд, вторая Евхаристия либо просто «аннулировалась», либо совершалась по указанному чину (следом за первой), но другимилицами — по полной аналогии с современной практикой совершения двух («ранней» и «поздней») воскресных и праздничных литургий в больших городских храмах. Чтобы убедиться в этом, следует обратиться к обозначенным Желго- вым и Ткаченко двум литургическим источникам Иерусалимской Церкви: К Святогробскому Типику IX-X века и к «Иерусалимскому Канонарю», отражающему практику VII века:
1. Дмитриевский А. А. в издаваемом им Святогробском Типике («Богослужение страстной и пасхальной седмиц во святом Иерусалиме в IX-X веке») сообщает о литургиях следующее. В вечер Великой Субботы «Патриарх назначает протопопа литургисать в кафоликоне, а сам идет совершать литургию Святого Иакова на Святом Гробе» (с. 181). Т.е. мы видим уже две литургии — не одна за другой, а параллельно, соответственно совершаемые разными группами лиц. После завершения этих обеих литургий «затворяется храм, чтобы в нем не было ни единого человека <…> до того времени, когда патриарх ранним утром придет с клиром совершать утреню» (с. 183). После описания утрени идет описание литургии, которую совершает в кафоликоне <.. .> сам патриарх (с. 191-195).
2. В изданном Кекелидзе Иерусалимском канонаре VII века вечерня Великой Субботы начинается так же, как и у нас ныне — чтением паремий (во время коего совершается в баптистерии крещение оглашенных). Там мы читаем следующее указание: «После сего (т.е. по завершении всех паремий) вводят в Церковь крещенных с пением ипокаи: “Елицы во Христа крести- стеся, во Христа облекостеся”. И туг же начинаем канон литургии пением тропаря: “Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ” и далее»1. Затем указан прокимен, апостол и аллилуарий (не те, что ныне) и Евангелие (точно совпадающее во всех списках с тем, что читается ныне). То есть согласно всем древнехристианским источникам, то, что люди некомпетентные называют «литургией Великой Субботы», является первой литургией Пасхи! Утром (по канонарю) так же полагается вторая Евхаристия Пасхи. Учитывая, что Канонарь древнее изданного Дмитриевским Типика, мы приходим к выводу, что вторая ночная Евхаристия (упоминаемая Эгерией и Типиком X в.) не была обязательной, а была, так сказать, «дополнительной» (как наши «ранние» литургии на праздники в городских храмах). Обязательными были две Евхаристии: в начале Бдения Пасхи (с вечерней) и при его завершении (на рассвете или иногда отдельной от Бдения службой утром).
3. Следует сказать и о том, что Римская Церковь имеет достаточно древнюю практику совершения на праздник Рождества Христова на одной бденной службе трех Евхаристий (Месс): с вечера, в полночь и на рассвете2. Если мы учтем, что пасхальное бдение начинается «в сумерках» субботы, а также учтем количество чтений Лекционара, необходимость экзегетического комментария к ним (который д авался обязательно, хотя и не всегд а упоминался), так же время на крещение оглашенных и т.д., то у нас получится, что «вторая ночная Евхаристия» может стать полным аналогом «полуночной (второй) Мессы» латинского обряда на Рождество.
Итак, общее резюме: авторам следует переработать свою статью.
Примечания