Протоиерей Иоанн Бэр
Преподобный Исаак Ниневийский о Кресте Христовом
Как халкидонские, так и дохалкидонские Православные Церкви отдают должное духовной глубине писаний преподобного Исаака Ниневийского и издавна ценят их как жемчужины духовно-аскетической традиции. Однако для Православной Церкви всегда остается болезненным вопрос о христологии их автора: стоящий вне халкидонской традиции, считающий Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского «православными отцами» и пишущий в их стиле, не является ли преподобный Исаак все же «несторианином»?
Признание ошибочным характеризовать развитие хри- стологической мысли лишь как столкновение двух богословских «школ» — Александрийской и Антиохийской (включая их собственные легко узнаваемые формулировки и так называемые «христологические Соборы», на гегельянский манер колебавшиеся между ними), как это делалось довольно часто в науке предыдущего столетия, создает почву для более взвешенного и удовлетворительного изучения вопроса1. Вместо того чтобы просто отыскивать отдельные опознавательные знаки созданных нами конструкций — выражения или словесные шаблоны, — мы должны быть способны услышать, о чем говорит нам посредством этих слов автор. Кроме того, важно признать тоже ошибочным опять-таки во многом характерное для науки XX века разделение, проводимое между Воплощением и Страстями как двумя отдельными моментами в тайне Христа. При отнесении первого к составу или структуре бытия Христа, а второго к Его спасительному подвигу дело доходит до того, что о Воплощении допускается рассуждать, и так обычно и происходит, безотносительно к Его Страстям2.
Если иметь в виду оба эти момента, перед нами откроется вся глубина мысли преподобного Исаака. Ведь, как отмечает митрополит Иларион, именно в беседе, посвященной Кресту (Беседа XI из «второго тома»), христология преподобного Исаака изложена с наибольшей ясностью3. Для преподобного Исаака, как мы увидим далее, идентичность Христа зависит от Креста.
В начале Беседы преподобный Исаак Сирин говорит о своем намерении описать «простым словом», что нам являет форма Креста — Креста, в котором таинственно пребывает достославная божественная и вечная сила Божия, дабы мы смогли познать, что это — Бог, «Который совершает и действует все во всем» (Беседа XI, 1-2)4. Ибо, как ярко разъясняет преподобный Исаак,
«Мы не говорим о силе в Кресте отличной от той, благодаря которой миры пришли в бытие, [силы] вечной и безначальной, ведущей творение во все времена и непрерывно, божественно и превыше всякого знания, в соответствии с волей Божества Его» (XI, 3).
Преподобный Исаак начинает свое истолкование, обращаясь к образу ковчега, содержащего сосуд с манной, скрижали Завета и жезл Ааронов. О ковчеге, подчеркивает он, прямо говорили как о «Боге народа» (ср.: 1 Цар. 4:7), и перед ним повергались в страхе и трепете и Моисей, и народ, и Иисус Навин, «ибо Шехина Божия жила в нем» (Беседа, XI 4-5). Это та самая «Шехина», утверждает преподобный Исаак, которая теперь живет в Кресте и явлена «даже в большей [степени]» (XI, 56), что подтверждается рассказами о сотворенных чудесах апостолами (XI, 6-9). Завершает свою мысль преподобный Исаак традиционным описанием Креста как ясного откровения любви Божией к творению: «Благословен Тот, Кто восхотел открыто явить в наши времена вечную любовь Свою, которую имеет Он по отношению к твари» (XI, 9).
Далее преподобный Исаак задается вопросом, как так получилось, что Закон запрещает поклоняться любому изделию рук человеческих, «однако же ковчег рукою плотников был построен, и <.. .> скрижали были <.. .> перстом [Моисея] надписаны?». «Но поскольку, — отвечает он, — [люди] употребляли имя идолов по отношению к тем [предметам], они получали наказание, тогда как в случае этих [вещей], поскольку славное и поклоняемое имя Божие было помещено на них, сила Божия была явлена в них открыто» (XI, 11), и развивает свою мысль:
«Такими же [свойствами обладает] Крест. Ибо сразу, как только этот образ изображается на стене или на доске, или изготовляется из каких-либо видов золота или серебра или тому подобного, или вырезается из дерева, тотчас он облекается в божественную силу, которая [некогда] обитала там, и наполняется ею и становится местом божественной Шехины — даже в большей степени, чем [ковчег]» (XI, 12).
Подобно тому, как служение Нового Завета более досточестно, чем служение Ветхого Завета, продолжает Исаак, и подобно тому, как Христос больше Моисея, а человек больше других тварей:
«Так же и этот образ [Крест], который теперь существует, намного более досточтим по причине чести Того Человека, Которого от нас взяло Божество в жилище Себе, и по причине того божественного благоволения, которое есть в этом Человеке, ставшем полностью храмом Его, — благоволения, отличного от того прообразовательного благоволения, которое [в древности] было в бессловесных предметах, прообразовавших, словно тень, будущие [блага] во Христе» (там же).
Хотя используемые выражения — «Человек, которого от нас взяло Божество в жилище Себе», «Человек, который стал полностью храмом Его» — отсылают нас к Диодору Тарсийскому и Феодору Мопсуестийскому, однако еще не вполне ясно, что имеет в виду преподобный Исаак, представляя Крест и человека в качестве единого жилища «Шехины» Бога.
Далее, толкуя Священное Писание, он говорит, что такое же наказание, которое получали ветхозаветные люди, променявшие поклонение Богу на идолопоклонство, получили бы и теперь те, кто смел бы присвоить другое имя сделанному в форме Креста предмету и затем поклоняться ему. Крест почитается именно как Крест Христов. Как выражает это преподобный Исаак,
«Поскольку это — во имя Человека, в Котором живет Божество, о Котором постоянно говорится в Ветхом Завете, “Которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа Богу день и ночь” (Деян. 26:7), мы понимаем все эти [вещи]. Когда мы смотрим на [Крест] во время молитвы или поклоняемся его изображению, которое есть [образ] того Человека, что был распят на нем, божественную силу получаем мы через него и помощи, спасения и неизреченных благ в этом мире и в мире грядущем удостаиваемся — и все это через Крест» (Беседа XI, 13).
Именно потому, что на Кресте был распят тот Человек, Крест является вместилищем, или скинией, силы Божией.
В завершение, перед тем как подвести итоги своим размышлениям над Священным Писанием, преподобный Исаак обращается еще к одному образу — образу помещенной поверх ковчега «металлической пластины» (восходящее к отождествляемой, начиная с Евагрия Понтийского5, с «крышкой из чистого золота» (ἱλαστήριον) в Исх. 25:17, 21-22), в которой была открыто явлена сила Божия, так что входивший священник не смел поднять свои глаза и рассматривать ее. Православные отцы, говорит преподобный Исаак, воспринимали эту пластину как символ «человечества Господа нашего» (Беседа XI, 15) с той разницей, что если в Ветхом Завете это служение осуществлялось в строгости и страхе, то во Христе оно обнаруживает «милость» (там же).
Преподобный Исаак подводит итог вводной части беседы словами о том, что «для истинно верующих зрение Креста — немалая вещь, ибо все тайны понимаются через него», так что, когда они поднимают глаза и созерцают Крест, «они как бы вглядываются в лик Христа» (XI, 17), и «всякий раз, когда приближаемся мы к Кресту, мы как бы к телу Христову приближаемся» (XI, 18). Итак:
«.. .через наше приближение к Нему и всматривание в Него мы сразу сознательно восходим умом своим на небо. Как бы благодаря некоему невидимому и сверхчувственному видению и почтению [по отношению] к человечеству Господа нашего поглощено сокровенное видение наше неким созерцанием таинства веры» (XI, 19).
В образе Креста виден «лик Христов», и посредством Креста «мы приближаемся к телу Христову». Не посредством чувственного видения призваны мы созерцать Христа, даже в Его человечестве, потому что, как напоминает нам апостол Павел, мы уже не знаем Христа по плоти (ср.: 2 Кор. 5:16). И, как мы читаем в синоптических Евангелиях, ученики, за исключением Петра по дороге в Кесарию Филиппову (Мф. 16:13-16: исключение, которое на самом деле подтверждает правило), познают личность Христа лишь после Его страданий, в изъяснении Писания и преломлении хлеба, когда Он «стал невидим для них» (Лк. 24:31).
Объяснив посредством различных библейских образов силу Креста Христова, преподобный Исаак приступает затем, переходя от образов к реальности, к раскрытию тайны Самого Христа, явленной на Кресте и посредством Креста. Учитывая, что Крест является средоточием силы и славы Божией, мы должны, утверждает преподобный Исаак, обращаться к Тому, Кто висит на Кресте, именованиями, приличествующими Богу:
«Поэтому мы не стыдимся называть Его также Господом, Спасителем и даже Богом, ибо должны мы приносить молитву Ему как Создателю» (Беседа XI, 20).
То есть именно к Тому, Кто пригвожден ко Кресту, мы обращаемся со словами: «Господь», «Спаситель», «Бог» и даже «Создатель».
В следующем, важном по существу отрывке преподобный Исаак продолжает размышлять об этих именованиях Христа и о том, насколько они применимы к «человеку»:
«Все это, как мы веруем, принадлежит тому Человеку, чей [Крест] благоговейно почитается нами во имя Его и из-за Него; и все, что относится [к Кресту], говорится о Нем. Мы также без опасения называем человечество Господа нашего, Который поистине есть Человек, Богом, Создателем и Господом, и [слова о том], что “Его руками были устроены миры и все было сотворено” (Евр. 11:3), мы божественным образом относим к Нему. Ибо Тот, Кому принадлежит все это, добровольно вселился в Него и дал Ему честь Своего Божества и власть над всем, по причине благодеяний, которые тварь через Него должна была получить и начало которым было [положено] на Кресте. Также и ангелам приказал Он служить Ему, по словам блаженного Павла: “Вводя Первородного во вселенную, Он сказал: и да поклонятся Ему все ангелы Божии” (Евр. 1:6). Ибо Он даровал Ему быть поклоняемым вместе с Собою без различения, единым поклонением: Ему — Человеку, Который стал Господом, и Божеству равным образом. Хотя естества сохраняются с их свойствами, нет [никакого] различия в чести. Ибо мы веруем, что все, что относится к Нему, поднято до Того6, Кто принимает это на Себя, возжелав, чтобы Он участвовал в этой славе. Через Крест стало известным для нас все это, и точное знание о Создателе получили мы через этот предмет, который столь презренным считают неверующие» (XI, 21-22).
Именования «Господь», «Бог» и «Создатель» относятся к Человеку, отождествляемому с Крестом, т.к. в Нем добровольно обитает Тот, Кому все это принадлежит, Кто дарует ему Свое божество и власть, так что подобает лишь единое, нераздельное поклонение «Человеку, который стал Господом», и Божеству, сохраняя при этом различие природ. Вот то, что становится известным благодаря Кресту: все, что относится к Человеку, возвышено до Того, Кто принимает это на Себя.
В этом толковании, являющемся одним из самых продуманных и точных высказываний преподобного Исаака о личности Христа, особенно важно то, что слова о «вселении», возвышающем «Человека» до участия в чести Божества при обоюдном сохранении природных свойств и приводящем к единому поклонению, не описывают момент «Воплощения» прежде Страстей, но посвящены самому событию Страстей; т.е. речь идет не о снисхождении божественной Личности к человеческому существованию, но о возвышении Человека на Кресте до божественного достоинства Того, Кто обитает в Нем.
Здесь мы видим поразительные аналогии с толкованием святителя Григория Нисского на слова из Деяний (2:36): «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли»7. Может показаться, что слова, относящиеся к Тому, Кого «Бог соделал Господом и Христом», подразумевают субъекта, который либо не является в полной мере Богом, как понимал это Евномий, либо является отдельным субъектом, «человеком» Иисусом, отличным от Бога-Слова, как, по мнению Евномия, утверждали святители Василий Великий и Григорий Нисский. Святитель Григорий Нисский однако, смог избежать крайностей этой дилеммы, обратившись для объяснения к словам апостола Петра несколькими стихами ранее о том, что Иисус был вознесен «десницею Божиею» (Деян. 2:33)8. Соотнося вознесение с термином «соделан», святитель Григорий утверждает, что «Божественная десница сотворившая все сущее, которая и есть Господь, “Им же вся быша” и без Которого ничто из сущего не получило бытия, сама <…> человека (τὸν ἂνθρωπον) возвела в собственную высоту, соделав и его тем, чем сама есть по естеству. Есть же она Господь и Царь, потому что Христос именуется Царем, сим же она соделала и человека»9. Вознесение это, таким образом, представляет собой преображение, потому что, продолжает святитель Григорий, уничиженность «Распятого от немощи, немощь здесь означает плоть, как мы и слышали о Господе; сие немощное через срастворение с беспредельностью и неограниченностью блага уже не осталось в свойственной себе мере и качествах, но вознесено десницею Божиею и стало вместо подвластного — Христом, Царем, вместо смиренного — высочайшим, вместо человека — Богом»10.
В этом нет ни адопцианства, ни обожествления «человека» по той простой причине, что ни «человек», ни «десница Божия» не могут быть определены по отдельности как отличные друг от друга субъекты. У нас нет другой точки соотнесения, или, по выражению преподобного Исаака Сирина, «лика», ни для «человека», ни для Того, Кто сотворил мир, кроме Того Единого и Одного единственного, Кого мы видим на Кресте. Природные свойства обоих остаются прежними: «естество плоти страдательное, Слово же — деятельное»11, как пишет чуть далее святитель Григорий Нисский. Однако свойственные плоти «меры и качества» не образуют отдельного явления [appearance], отличного от явления десницы Божией (по словам апостола Павла, мы больше не знаем Христа по плоти). Так же и десница Божия, Которой был сотворен мир, не является ни в каком ином образе, кроме Того, Кто через умаление этой десницы был возвышен. Как ранее в своем толковании замечает святитель Григорий, «мы говорим <…> об одном Лице не так, как будто одно страдало, другое же почтено было возвышением»12, потому что Тот, Кто возносится, есть Тот, Кто страдал. Единство и нераздельность «Единого Господа Иисуса Христа», провозглашенные в апостольских и вероучительных исповеданиях, утверждаются в отношении к Распятому.
Высказывание святителя Григория о «человеке», вознесенном посредством Страстей до Личности Слова Божия, несомненно, частично создает предпосылки для идей Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского. Однако в отличие от них, святитель Григорий говорит о «человеке» лишь касательно момента преображения, совершаемого в событии Страстей, удостоверяя таким образом единственность Личности, единственное «Лицо» (πρόσωπον) Того, Кто висит на Кресте.
Ибо именно здесь явлена сила Божия, преобразующая немощь плоти в проявление божественной силы, так что плоть не может больше рассматриваться как плоть с ее собственными «мерой и качествами». Напротив, Диодор и Феодор, считающие, что Ветхий Завет и Новый Завет говорят о разных субъектах, начинают свои толкования с разговора об утробе Марии, описывают вселение Слова в рожденного от Нее, рассматривая их как отдельные субъекты: Слово «побуждает» человека творить праведные дела по собственной воле, вплоть до восшествия на Крест; после этого, по словам Феодора, «он уже всецело имеет в себе Бога Слово, всеохватывающе действующего в нем, и становится неотделим от Слова в делах своих»13.
Хотя, по крайней мере Феодор считает кульминацией жизненного пути Христа восшествие на Крест, ибо только тогда Христос становится неотделим и неотличим от Слова, он все же как никогда прежде концентрирует пристальное внимание на Человеке Иисусе, «Человеке» на пути к Голгофе, имеющем собственное, особое πρόσωπον. «Маркионитский» подход Диодора и Феодора к Писанию неумолимо ведет, как я утверждал в другом месте, к «христологии двух Лиц» [dyoprosopic Christology]. В современном богословии часто содержится такой же ход мысли, рассматривающий период жизни Христа до Страстей, и, соответственно, независимо от них, как промежуток времени, в котором мы видим Сына Божия в человеческом лике Иисуса. Святитель Григорий, напротив, избегает попытки определить божественное посредством ощутимого (того, что мы бы увидели во плоти), а не посредством умосозерцания14, потому что именно в преобразующей силе, явленной на Кресте, мы «видим» Бога, не видя более плоть как плоть, в «свойственных ей мере и качествах», но как плоть Слова, в Его качествах и как Его качество, в едином Субъекте Того, Кто висит на Кресте.
Так же и для преподобного Исаака: мы созерцаем «Лик Христа» лишь тогда, когда «всматриваемся в Крест» и «восходим умом своим на небо», таинственно, потому что видение это «сверхчувственное». Несмотря на использование термина «вселяться», а также кажущийся дуализм субъектов, который он, как представляется, предполагает (что справедливо для Диодора и Феодора), внимание преподобного Исаака, как и святителя Григория, обращено на Крест, на котором он видит доведенное до совершенства единство и нераздельность [identity] божества и человечества, возвышение человека, в которого добровольно вселилось Божество, уничижение, которое есть возвышение — истинный парадокс Креста.
Для раскрытия этой мысли преподобный Исаак использует далее поразительный образ:
«Ибо Крест — это одеяние Христа, точно так же, как человечество Христа — одежда Божества Его. Так [Крест служит] образом, ожидая времени, когда истинный Прообраз будет явлен: тогда те предметы будут не нужны. Ибо Божество живет в человечестве неотделимо, без конца и навеки, то есть без ограничения. Поэтому мы смотрим на Крест как на место Шехины Всевышнего, святилище Господне, океан тайн домостроительства Божия» (Беседа XI, 24).
Разумеется, образы Христа, облачающегося в различные одеяния, в Писание и наше человечество, раскрывались и преподобным Ефремом Сириным, и многими другими. Так же преподобный Максим Исповедник похоже говорит об «уплотнении» Слова Божия. Однако преподобный Исаак идет дальше, чтобы подтвердить только что высказанную мысль: подобно тому, как божество Христа облечено в его человечество, так что только в Его человечестве и через Него Божие откровение явлено нам, так и Сам Христос, уточняет преподобный Исаак, облекается в Крест, поскольку это тот образ, который Он несет или в который облечен15. Так еще раз подтверждается, что Крест является местом «Шехины Всевышнего», святилищем Господним и океаном тайн домостроительства Божия.
Таким образом, Крест не разделяет Ветхий и Новый Заветы, как полагали Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуестийский, а объединяет их. Преподобный Исаак продолжает:
«Этот образ Креста являет нашему оку веры тайну двух Заветов, как было показано выше в своем месте. Ибо это также печать16 домостроительства Спасителя нашего. Когда бы ни смотрели мы на Крест таким образом, с утихшими мыслями, собирается и встает перед внутренними очами нашими воспоминание всецелого домостроительства Господа нашего» (XI, 25-26).
Лишь в свете Креста постигается домостроительство Божие, поэтому преподобный Исаак только после этой части приступает к описанию того, как Христос, подобно обычному человеку, входит в двери грешников и посещает дома мытарей (ср.: XI, 27-29). Преподобный Исаак рассматривает домостроительство Христа, чья нераздельная Личность явлена на Кресте, не в перспективе от материнской утробы к гробу, как Диодор, Феодор и представители вытекающей из их учения «христологии двух лиц», а в ретроспективе от Креста, от гроба к материнской утробе.
Наконец, перед тем как завершить эту беседу благословениями и хвалой Господу, преподобный Исаак возвращается к исходной точке своих размышлений — к теме сотворения мира:
«Таковы тайны, которые несет [в себе] святой образ Креста: это причина сил, которые Создатель совершает через него для всего мира. Таков [образ], которому мы с радостью поклоняемся и [который] почитаем: от вечности отмечен Он был в сознании Создателя, чтобы через этот образ Он мог дать всякому познание славы Его и свободу, которую намеревался Он прибрести через него для всего человечества» (XI, 30).
Крест — это тайна, сокрытая от вечности, но теперь открытая нам как изначальный замысел Творца и как первопричина, ведь именно благодаря Кресту сыновья Божии обретают свободу и вводятся в жизнь и славу Самого Бога. Сила, явленная в Кресте, — это та же самая сила, благодаря которой и ради которой мир пришел в бытие.
Рассмотренная нами беседа преподобного Исаака представляет собой глубокое духовное размышление о тайне Креста, о тайне Самого Христа и творения в целом. И если мы вместо того чтобы разбирать отдельные словесные конструкции посмотрим на то, как и с какой целью они используются, и если мы вместо того чтобы оставаться в постижении тайны Христа лишь на чувственном или материальном уровне поднимемся до интеллектуального или духовного созерцания, достигаемого с помощью тайны Креста, тогда мы могли бы получить более полное представление о том, чему нас учат великие отцы Церкви.
Примечания
- Ср.: Louth A. Why Did the Syrians Reject the Council of Chalcedon? // Chalcedon in Context: Church Councils 400-700 / Ed. R. Price, M. Whitby. Liverpool, 2009. P. 107-116. ↩
- Ср.: Behr J. The Case against Diodore and Theodore: Texts and their Contexts. Oxford, 2011. P. 5-28, 79-82. ↩
- Hilarion (Alfeyev), bish. The Spiritual World of Isaak the Syrian. Kalamazoo, 2000. P. 54. ↩
- Рус. пер. цит. по: Исаак Сирин, прп. О Божественных тайнах и о духовной жизни: Новооткрытые тексты / Пер. с сир., прим. и послесловие игумена Илариона (Алфеева). М., 1998. ↩
- Evagrius Ponticus. Kephalaia Gnostica, IV, 52. ↩
- В англ. пер. С. Брок вставляет здесь «Слова» (The Word), хотя «Слово» не упоминается ранее в этом отрывке. ↩
- Gregory of Nyssa. Contra Eunomium III 3 // GNO 2.107-133. Полный анализ этого текста содержится в: Behr J. The Nicene Faith (Crestwood, NY, 2004). P. 436-445. Рус. пер. цит. по: Григорий Нисский, сет. Опровержение Евномия // Он же. Творения. М.,1864. Ч. 6. Кн. 5. ↩
- Τῇ δεξιᾷ οὖν τοῦ Θεοῦ ὑψωθείς. Другой вариант дан в англ. пер. The Revised Standard Version: “Being therefore exalted at the right hand of God.” ↩
- Григорий Нисский, сет. Опровержение Евномия, V, 3. ↩
- Там же. ↩
- Там же. V, 5. ↩
- Там же. V, 3. ↩
- LT. 2 // Behr. 2011. P. 285. ↩
- Основное возражение свт. Григория Нисского против Аполлинария в этом вопросе касается того, что «он определяет Божество по видимому явлению, а не посредством умосозерцания, а «по истинному разумению Он (Христос) есть и человек, и Бог — в видимом человек, в умопостигаемом Бог» (οὐκοῦν κατὰ τὸν ἀληθῆ λῆγον καὶ ἄνθρωπος ἐστι καὶ θεός, τῷ ὁρωμένῳ ἄνθρωπος, τῷ νοουμένω θεός. ὁ δὲ οὐ τοῦτό φησιν, ἐν τῷ συμερῷσματι τῷ φαινομένω τὸ θεῖον, οὐ τῷ νοητῷ ὁριζόμενος, Antirrhetic. adv. Apollinarium // GNO 3.1. P.191.24-27). ↩
- Связь между одеянием, в которое облачается Слово, и Крестом еще ранее показал, хотя и в несколько иной форме, св. Ипполит Римский: «Слово Божие, будучи бестелесным, приняло на Себя святую плоть от Святой Девы, как жених одежду, исткав ее Себе во время крестного страдания, чтобы срастворив смертное наше тело Своею силою и смешав тленное с нетленным, немощное с сильным, Он мог спасти погибшего человека» (О Христе и антихристе, 4). ↩
- Себастьян Брок в своем переводе добавляет «окончательная» («the (final) seal»). ↩