Взаимоотношения Русской Православной Церкви с Церквами Англиканского содружества: история и современность

Митрополит Волоколамский Иларион

Контакты Русской Православной Церкви с Англиканс­кой Церковью имеют давнюю историю — со времени форми­рования англиканства в XVI веке. Нужно отметить, что эти контакты были отмечены взаимным интересом и стремлением лучше узнать друг друга. Согласно свидетельству папского посла Антонио Поссевино, в 1583 году англиканский посольс­кий священник Хамфри Коул и доктор Якоб представили рус­скому царю Ивану Грозному краткое изложение англиканско­го вероучения.

В 1699 году русский царь Петр I побывал в Лондоне, где беседовал с архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бернетом о по­ложении и устройстве Церкви Англии.

В дальнейших встречах православных и англикан речь в подавляющем числе случаев шла о сближении наших Церквей, а инициаторами этих переговоров были именно англикане. Так, можно упомянуть стремление группы англиканских епископов, не присягнувших Вильгельму III Оранскому (1688-1702) и от­делившихся от государственной Англиканской Церкви, всту­пить в контакт с Православной Церковью с целью объедине­ния. Переговоры шли через посредничество митрополита Фиваидского Арсения, который в 1716 году передал Петру I про­ект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью» и письмо государю, в котором англикане выражали надежду на его содействие их планам. В России проект соглашения был принят с большим интересом, но Петр предложил прежде все­го, организовать встречу православных и англиканских бого­словов. В 1724 году англиканские епископы сообщили Святей­шему Синоду о своем согласии прислать в Петербург двух бо­гословов для собеседования, но эта встреча не состоялась из-за кончины Петра I.

Во второй половине XVIII века русско-англиканские цер­ковные связи поддерживались русскими священниками, слу­жившими в Лондоне. Это протоиерей Андрей Самборский (1732-1814), проведший в Англии 15 лет, и его преемник про­тоиерей Иаков Смирнов, служивший в православном храме в Лондоне несколько десятилетий. Они пользовались заслужен­ным уважением и любовью не только среди своих прихожан, но и у англикан и были посредниками в контактах между Цер­ковью Англии и российскими иерархами.

Первым иерархом, вступившим в прямые сношения с Англиканской Церковью, был митрополит Московский Пла­тон (Левшин). В 1793 году англикане через российского посла в Англии С Р. Воронцова передали митрополиту Платону вы­шедшую в 1781 году в Женеве книгу французского кальвинис­та Луи Дютана «Папская церковь: о некоторых разногласиях и средствах воссоединения христианских церквей» с просьбой написать на нее отзыв. Автор книги выслал на рассмотрение митрополита Платона 24 вопроса. Дютан попытался показать, что между Восточной и Западной Церквами возможно прими­рение. Митрополит Платон, доброжелательно отозвавшись о таком стремлении, твердо определил свою позицию: воссое­динение возможно только при условии, если остальные хрис­тианские ответвления признают свои ошибки и вернутся в лоно Православной Церкви. Это мнение митрополита Платона о воз­можности воссоединения Западной и Восточной Церквей толь­ко через возвращение к вере Древней Неразделенной Церкви никогда не теряло своей актуальности и присутствовало на протяжении всех последующих диалогов, которые вела Рус­ская Православная Церковь с неправославными христианами. Кроме того, митрополит Платон направил в Англию свой изве­стный труд «Православное учение, или сокращенное христи­анское богословие, с прибавлением молитв и рассуждения о Мельхиседеке» (СПб., 1765) в латинском переводе, «дабы из него лучше могли понять силу того учения, коему следует Гре­ко-Российская Церковь». Книга митрополита Платона была переведена на английский язык, и его богословские воззрения излагались на лекциях в университетах Оксфорда и Глазго.

Чрезвычайно важным для контактов между православ­ными и англиканами было возникновение в Англиканской Цер­кви в 30-х годах XIX век так называемого Оксфордского дви­жения, которое стремилось возродить в Церкви Англии дух кафоличности и ставило своей задачей возвращение к тради­циям Древней Неразделенной Церкви путем изучения творе­ний святых отцов и учителей Церкви и усвоения наследия семи Вселенских Соборов. Рожденная Оксфордским движением «те­ория ветвей», согласно которой единая Кафолическая Церковь подобна дереву, имеющему один корень и ствол — Древнюю Неразделенную Церковь, и три ветви — Греко-Восточную, Римско-Католическую и Англиканскую Церкви, до сих пор имеет сторонников в международном экуменическом движе­нии, но всегда отвергалась Православными Церквами. Тем не менее именно благодаря Оксфордскому движению в Церкви Англии возрос интерес к православию. Считая своим «очевид­ным долгом стремиться к объединению с православными», оксфордские богословы интенсивно изучали историю и уче­ние Православной Церкви. Большую научную ценность имели для своего времени труды английского историка и переводчи­ка Джона Нила, в частности его «История Святой Церкви Вос­тока», получившая положительные отзывы императора Нико­лая I и святителя Московского митрополита Филарета (Дроз­дова), а также переводы на английский язык литургий Восточ­ных Церквей, молитвословов и акафистов. Джордж Уильямс, капеллан в Петербурге в 1844-1845 годах, богослов и топог­раф, исследователь Святой земли, написал книгу об истории контактов Православной и Англиканской Церквей. Ричард Блэкмор, англиканский священник, с 1819 по 1847 год служив­ший в Кронштадте, перевел на английский язык «Историю Рус­ской Церкви» Андрея Муравьева и «Пространный катехизис» митрополита Филарета.

Также известна активная деятельность по достижению единства с Православной Церковью англиканского архидиако­на Уильяма Палмера. Он дважды посещал Россию, изучил рус­ский язык, встречался с рядом выдающихся деятелей Русской Православной Церкви и старался как можно глубже постичь дух православия. В то же время он наивно пытался заявить свои права на общение в таинствах Русской Церкви, поскольку счи­тал себя членом Кафолической Церкви. Конечно, он был идеа­листом. И хотя деятельность У. Палмера не привела к конкрет­ным шагам, попытки со стороны англиканских церковных кру­гов к сближению с Русской Православной Церковью предпри­нимались и в дальнейшем.

В 1863 году в Англии возникает «Русско-греческий ко­митет». Создание последнего сопровождалось борьбой сто­ронников и противников сближения с православием. В под­держку создания комитета выступили многие прелаты (епис­коп Оксфорда Сэмюэл Уилберфорс, епископ Линкольна Кри­стофер Вордсворт, епископ Солсбери Уолтер Гамильтон и др.), в основном представители «Высокой Церкви», которые ут­верждали, что «корни Церкви Англии на Востоке и <.. .> она всегда в какой-то степени сохраняла независимость и привер­женность древней традиции, и поэтому вполне естественно <…> стремиться к сближению с теми, кто является верными последователями великих святых отцов». Представители же «Низкой Церкви» жестко критиковали стремление к союзу с Православной Церковью и называли его «трактарианской ере­сью», вносившей раскол в англиканское сообщество. Тогда же в Англии была образована «Ассоциация Восточной Церк­ви», которая в своей деятельности ставила целью взаимное ознакомление с вероучением Православной и Англиканской Церквей и стимулирование встреч между епископами, священ­никами и мирянами обеих Церквей. Кроме того, программы всех этих организаций предусматривали помощь православ­ным в их пасторской работе.

В 1864 году англиканскими духовными лицами и миря­нами был сделан запрос Святейшему Синоду Русской Право­славной Церкви об условиях принятия в общение британских христиан, а в 1865 году в Лондоне состоялось торжественное собрание, посвященное этому вопросу. В собрании приняли участие епископы Англиканской Церкви, многие видные цер­ковные деятели, настоятель лондонского русского посольско­го храма, сотрудники русского посольства, а также русский посланник в Брюсселе. Собрание это не носило официального характера, но, тем не менее, вызвало большой интерес не толь­ко в Англии, но и во всей Европе.

К сожалению, в стремлении Англиканской Церкви к соеди­нению с Православной превалировала практическая сторона воп­роса: немедленное установление молитвенного общения и обще­ния в таинствах без урегулирования догматических вопросов.

В 1870 году Святейший Синод Русской Православной Церкви официально уведомил англикан, что Православная Церковь прежде взаимоотношения в таинствах считает необ­ходимым согласие в вере (такова же была и точка зрения дру­гих Автокефальных Православных Церквей).

В 1888 году по случаю 900-летия Крещения Руси архи­епископ Кентерберийский Эдуард Бенсон прислал приветствен­ное послание митрополиту Киевскому Платону (Городецкому) с выражением благопожеланий всему клиру и верующему рус­скому народу. Митрополит Платон в ответном послании выра­зил надежду на установление более полного духовного союза между Русской Православной и Англиканской Церквами.

Конец XIX и начало XX века ознаменовались оживлени­ем контактов между обеими Церквами. Участились взаимные поездки официальных и неофициальных лиц. Англиканские епископы, приезжавшие в Россию, убеждались в неизменном доброжелательстве и глубоком внимании к Церкви Англии со стороны Святейшего Синода, клира и мирян Русской Церкви. В 1895 году Россию посетил викарный епископ Лондонского диоцеза Уилкинсон, в 1896 году — епископ города Питерборо Крейтон, в 1897 году — архиепископ города Йорка Уильям Маклаган.

С ответным визитом в 1897 году в Лондон прибыл ар­хиепископ Финляндский и Выборгский Антоний (Вадковс- кий). Как представитель Русской Православной Церкви он присутствовал на Ламбетской конференции англиканских епископов и на торжествах по случаю 60-летия царствования королевы Виктории. Тогда же Оксфордский и Кембриджский университеты удостоили архиепископа Антония степени док­тора богословия honoris causa.Из этой поездки владыка Ан­тоний вынес глубокое убеждение в том, что в среде англикан укоренилось глубокое чувство расположения к Русской Пра­вославной Церкви.

Дальнейшее сближение англикан с православными было вызвано появлением в 1896 году буллы Apostolicae Curae,в которой папа Лев XIII объявил о недействительности англи­канских рукоположений. Представители Церкви Англии обра­тились к православным богословам с просьбой высказать свое мнение по этому вопросу. Против возможности признания ан­гликанского священства высказался, в частности, русский бо­гослов протоиерей А.И. Рождественский, в то время как про­фессора В.А. Соколов и А.И. Булгаков выступили с критикой папской буллы и пришли к выводу, что, согласно принципу икономии, Православная Церковь может признать англиканс­кие рукоположения при условии, если Церковь Англии высту­пит с надлежащими пояснениями. Позиция Святейшего Сино­да по этому вопросу была изложена в 1904 году, когда по просьбе святителя Тихона обсуждалась возможность присое­динения к Православной Церкви в Америке англиканских свя­щенников. Святейший Синод постановил перерукополагать таковых «вплоть до окончательного решения представителя­ми всех автокефальных Церквей Востока».

Отдельно следует сказать об истории взаимоотношений между российскими православными и англиканами в Север­ной Америке. Прежде всего следует отметить деятельность Православной Духовной миссии на Аляске и на Алеутских островах. Миссионерская работа Русской Православной Цер­кви на Аляске началась еще в конце XVIII века трудами мо­нахов Валаамского монастыря. Двое из них — преподобные Ювеналий и Герман Аляскинский — были причислены к лику святых. Мученическую кончину на Алеутских островах при­нял миссионер святой Петр Алеутский. Аляска до сих пор ос­талась святым местом для русских православных людей. После того как в 1867 году русские владения отошли к Соединен­ным Штатам, в 1869 году для русских православных верую­щих была учреждена Новоархангельская и Алеутская епар­хия, в 1872 году получившая епископскую кафедру в Сан- Франциско. Отсюда на всю Северную Америку распростра­нялось духовное попечение не только на русских верующих, но и на православных из других стран, не имевших своих цер­ковных структур на континенте. С 1900 года епархия была переименована в Алеутскую и Северо-Американскую, а с 1905 года имела кафедру в Нью-Йорке.

Постоянное и исконное присутствие русского правосла­вия в Северной Америке создало особо благоприятные усло­вия для близких контактов с англиканами, в частности с Епис­копальной Церковью в США, по инициативе которой уже в 60­х годах XIX века начинается англо-американское движение за единение с православным Востоком. Для проведения перего­воров с Русской Православной Церковью по вопросу о едине­нии в Америке в 1862 году был создан «Русско-греческий ко­митет», который действовал до 1877 года. Этот комитет являл­ся официальным органом Епископальной Церкви по взаимо­действию с православными, живущими в Америке, помогав­ший изучению православного вероучения и богослужения. Контакты между нашими Церквами активизировались в пос­ледней трети XIX века на северо-западном побережье Амери­ки, когда англикане установили связи с представителями Рус­ской духовной миссии на Аляске и в Северной Америке с це­лью координации миссионерской деятельности обеих Церквей. В 1864 году святитель Филарет, митрополит Московский, и митрополит Санкт-Петербургский Исидор (Никольский) обсуж­дали возможность унии англикан и православных с представи­телем Епископальной Церкви в США священником Джоном Янгом, секретарем Русско-греческого комитета. Митрополит Филарет приветствовал стремление американских епископалов к сближению с православием, но мнение Янга счел неудовлет­ворительными, потому что он предполагал евхаристическое общение без достижения единства в вере.

В 1869 году пять епископов Епископальной Церкви в США вновь выразили «желание быть принятыми в общение с Восточной Церковью без принуждения их ко всецелому при­нятию внешних ее обрядов». В ответ Святейший Синод заявил о своей готовности поддержать дружественные отношения, но отверг предложение о евхаристическом общении, так как анг­ликанская сторона отказывалась отречься от неверных, с точ­ки зрения православных, вероучительных положений Книги общих молитв. Для дальнейшего изучения вопроса о препят­ствиях к объединению Церквей Святейший Синод назначил комиссию.

Замечательным событием для православных в Америке и для укрепления взаимоотношений с англиканами было на­значение на Алеутскую кафедру в 1898 году святителя Тихона (Белавина), будущего Патриарха Московского и всея Руси. С 7 февраля 1900 года он именовался епископом Североамерикан­ским и Аляскинским.

За восемь лет управления епархией святителем Тихо­ном было сделано чрезвычайно много. Организованы Брат­ство Нью-Йоркской церкви и Кресто-Воздвиженский союз вза­имопомощи сестер милосердия, открыта духовная семинария в Миннеаполисе, основан первый на Американском конти­ненте православный Свято-Тихоновский монастырь (во имя святителя Тихона Задонского) в Пенсильвании, открыты ду­ховная семинария в Кливленде и женский приют на Кадьяке, выстроен новый кафедральный Свято-Николаевский собор в Нью-Йорке. Святитель и впоследствии не забывал своим по­печением основанный им Свято-Тихоновский монастырь. В 1910 году, будучи уже архиепископом Ярославским, он по­жертвовал монастырю из своих личных сбережений 10 тысяч рублей. Святитель Тихон неустанно заботился о переводе на английский язык православного богослужения. Сам он неред­ко совершал службу на трех языках — греческом, церковно­славянском и английском.

Епископ Тихон поддерживал поистине братские отноше­ния с Епископальной Церковью в США. Известны два весьма примечательных случая. В 1905 году святитель Тихон в епис­копской мантии присутствовал на ординации англиканского епископа-коадъютера Реджинальда Веллера в городе Фон-дю- Лак в штате Милуоки. Он стоял в апсиде алтарной части анг­ликанского храма и молился за богослужением. Существует известная фотография этого события. В другой раз, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке. В том же году семинария Нашота-Хаус удостоила святителя Тихона степени доктора богословия honoris causa.Англикане не забыли о свя­тителе и в самое трудное для него время. В мае 1922 года, ког­да Патриарх Тихон подвергся тюремному заключению, архи­епископ Кентерберийский Рэнделл Дэвидсон от имени всего англиканского сообщества выразил советскому правительству протест против гонений на Церковь. Архиепископ дважды под­нимал этот вопрос в парламенте и подталкивал английское пра­вительство оказать давление на советские власти («нота Кер­зона»). Свой протест выразил и глава Епископальной Церкви США епископ Чарльз Бренд.

Память о святителе Тихоне долго сохранялась в Еписко­пальной Церкви. В 1999 году состоялся последний официаль­ный визит делегации Епископальной Церкви в Москву. Тогда председательствующий епископ Фрэнк Гризуолд и члены аме­риканской делегации посетили Донской монастырь и покло­нились мощам святителя Тихона. Гости поклонились чудот­ворной Донской иконе Пресвятой Богородицы и посетили ке­лью, где святитель Тихон находился под домашним арестом. Американские гости были глубоко тронуты тем, что увидели в этой келье старую фотографию из американской газеты, на которой будущий Патриарх Московский изображен в окруже­нии епископов и клириков Епископальной Церкви.

Связи Русской Православной Церкви с англиканами про­должали развиваться в ХХ веке. В 1903 году в ответ на обра­щение Константинопольского Патриарха Иоакима III ко всем Православным Церквам с просьбой сообщить об их отноше­нии к другим христианским конфессиям Святейший Синод Русской Православной Церкви одобрил существовавшие дру­жественные связи с англиканами. В послании подчеркивалось, что единство Церквей может быть достигнуто, если это жела­ние будет высказано не только представителями «Высокой Церкви», но и всем англиканским сообществом. «С нашей сто­роны в отношении к англиканам должны быть братская готов­ность помочь им разъяснениями, обычная внимательность к их лучшим желаниям, возможная снисходительность к естествен­ным, при вековом разделении, недоумениям, но в то же время твердое исповедание истины нашей Вселенской Церкви».

В том же году епископ Епископальной Церкви в США Чарлз Графтон, который поддерживал дружеские отношения со святителем Тихоном, посетил Петербургского митрополита Антония (Вадковского) с официальным визитом. Во время ви­зита епископа прозвучало обращение к Русской Православной Церкви, опубликованное по благословению митрополита Ан­тония для широкого обсуждения. В обращении говорилось о распространении антихристианского духа во всем мире и о необходимости сплочения истинных христиан, о том, что Анг­ликанская Церковь согласна с православной экклезиологией, учением о священстве и других таинствах. Графтон признавал, что все семь таинств, несомненно, являются «орудием Божией благодати», и исповедал твердую веру в реальное преложение Святых Даров в таинстве Евхаристии. Англиканский епископ признал и авторитет семи Вселенских Соборов, но отметил, что англиканам необходимо разобраться с постановлениями VII Вселенского Собора и четко понять различие между поклоне­нием, подобающим одному Богу, и почитанием, которое сле­дует оказывать святым и иконам. Что касается вопроса о Filioque, он спрашивал, можно ли будет в случае объединения с Православной Церковью оставить упоминания о нем в мо­литвословах, но снабдить их необходимыми примечаниями, отвергающими заблуждения Рима. Православные богословы в откликах на обращение епископа Графтона признали невозмож­ность унии в ближайшем будущем из-за отсутствия необходи­мого единства внутри самого англиканского сообщества и дол­жного почитания авторитета Церкви.

В 1906 году для развития двусторонних отношений в Великобритании был учрежден Англикано-Восточно-Право- славный союз (AnglicanandEastern-OrthodoxChurchUnion), в состав которого вошли представители обеих Церквей. Патро­ном союза от Русской Православной Церкви впоследствии стал архиепископ Николай (Касаткин), просветитель Японии, ныне причисленный к лику святых. Деятельность союза, направлен­ная на взаимное сближение Церквей, быстро развивалась. К 1910 году о ней уже было известно в России. В Англии союз устраивает регулярные лекции, посвященные православию, публикует обширные списки соответствующей литературы.

В январе 1912 года в Россию прибыла английская парла­ментская делегация в составе 30 человек, среди которых нахо­дились видные деятели Англиканской Церкви: епископ города Уэйкфилда д-р Джордж Иден, епископ города Бангора д-р Уот- кин Уильямс, епископ города Эксетера д-р Арчибальд Роберт­сон, епископ города Оссори д-р Джон Генри Бернард и извест­ный богослов Джон Биркбек. Во время пребывания в России гости имели беседы и встречи с иерархами Русской Православ­ной Церкви. На приемах в адрес гостей было высказано много теплых слов. Замечательной была речь архиепископа Финлян­дского Сергия (впоследствии Святейшего Патриарха). Он, в частности, сказал: «Нас, православных, всегда умиляет живу­щее среди англиканских христиан стремление знать нашу веру, как-нибудь сблизиться с нами в церковном отношении. Нас умиляет давнее тяготение англикан к Восточной Церкви, их желание видеть, как мы живем и спасаемся. На любовь мы не можем отвечать иначе, как только любовью, на дружбу — друж­бой. Мы не увлекаемся никакими несбыточными надеждами… дело единения Церквей — дело будущего, и путь его долгий и исполнен всякой трудности».

Завершением этого дружественного визита в Петербург явилось открытие 17 января 1912 года «Общества ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православной». На торже­ственном открытии присутствовали епископ Холмский и Люб­линский Евлогий (Георгиевский), который стал председателем Общества, четыре англиканских епископа, другие лица. Неко­торое время спустя Святейший Синод, в ведении которого на­ходилось Общество, утвердил устав его деятельности. Главной целью Общества было установление взаимопонимания и ук­репления дружбы между двумя Церквами.

В мае 1912 года по приглашению русского Общества в Петербург прибыли известный богослов Фредерик Уильям Пуллер и генеральный секретарь англиканского Общества свя­щенник Хенри Джой Файнс-Клинтон. Они выступили с лекци­ями об Англиканской Церкви. Кроме того, на совместных бо­гословских заседаниях неоднократно обсуждались вопросы догматических различий между Англиканской и Православной Церквами.

«Общество ревнителей сближения Англиканской Церк­ви с Православной» было первой официальной организацией в России для установления более прочных контактов между Ан­гликанской Церковью и Русской Православной Церковью.

В 1914 году была образована Синодальная комиссия для изучения вопроса о взаимоотношениях православия и англи­канства. Всероссийский Поместный Собор Русской Православ­ной Церкви 1917-1918 годов специальной резолюцией выра­зил удовлетворение стремлением англикан к единству с право­славием.

В первые десятилетия после революции 1917 года в Рос­сии контакты между Русской Православной Церковью и анг­ликанами были невозможны. Однако огромный вклад в дело ознакомления западных христиан с богатством православной традиции внесла русская эмиграция, особенно созданное в 1928 году «Содружество святого Албания и преподобного Сергия», существующее до сих пор.

Новый этап взаимоотношений между Русской Православ­ной Церковью и Церковью Англии начался во время Второй мировой войны. В 1943 году состоялся визит в Москву архи­епископа Йоркского Кирилла Гарбета, передавшего послание архиепископа Кентерберийского Уильяма Темпла и выразив­шего от лица всего англиканского сообщества молитвенную поддержку и поздравления новоизбранному Патриарху Сергию (Страгородскому). Тогда Патриарх Сергий заметил: «Англи­чане прибыли, презрев и опасности пути в военное время, и все коварство неприятелей». Обращаясь к архиепископу Гарбету, Патриарх сказал: «Старец архиепископ своим примером учит нас всех, как нужно забывать свои интересы и выгоды и самую жизнь свою, когда правда Христова и благо наших ближних <.> призывают на служение высшим ценностям». Возможно, именно эта встреча стала высшим выражением взаимных хри­стианских братских отношений между православными и анг­ликанами за всю историю наших контактов.

Ответный визит официальной делегации Московского Патриархата во главе с митрополитом Крутицким и Коломенс­ким Николаем (Ярушевичем) состоялся в июне 1945 года. В это же время велась дружеская переписка Предстоятелей двух Церквей о возможных формах единения.

По окончании Второй мировой войны взаимоотношения наших Церквей активизировались и контакты приобрели регу­лярный характер. Поскольку диалог об объединении Англи­канской и Православной Церквей продолжался в 20-30-е годы без участия официальных представителей Русской Православ­ной Церкви, архиепископ Кентерберийский Джеффри Фишер в послании Патриарху Алексию I в 1947 году просил создать комиссию для рассмотрения результатов англикано-православ- ных переговоров за эти годы. На проходившем в 1948 году в Москве в связи с празднованием 500-летия автокефалии Рус­ской Православной Церкви Совещании глав и представителей Автокефальных Православных Церквей обсуждался и вопрос о действительности англиканских хиротоний. Делегаты кон­ференции, рассматривая учение «Тридцати девяти статей», пришли к выводам, что «1) частные выражения согласия анг­ликанской иерархии на изменение учения этих “членов” о та­инствах в сторону приближения к православию не могут слу­жить основой для решения вопроса в положительном смысле <.> Если Церкви Константинопольская, Иерусалимская <.> дали свой положительный отзыв о признании действительнос­ти англиканских хиротоний, то мы имеем сведения, что это признание было условно; 2) вопрос о признании действитель­ности англиканской иерархии может быть рассматриваем толь­ко в связи с вопросом о единстве веры и исповедания с Пра­вославной Церковью, при наличии авторитетного акта Анг­ликанской Церкви, исходящего от собора или съезда священ­нослужителей англиканского вероисповедания с последую­щим утверждением его главой Англиканской Церкви, како­вого акта пока не имеется; 3) современная англиканская иерар­хия может получить от Православной Церкви признание бла- годатности ее священства, если между Православной и Анг­ликанской Церквами предварительно установится формаль­но выраженное единство веры и исповедания. При установ­лении такового вожделенного единства признание действи­тельности англиканских хиротоний может быть осуществле­но по принципу икономии единственно авторитетным собор­ным решением всей Святой Православной Церкви». В то же время представители Православных Церквей одобрили про­должение диалога с Англиканской Церковью.

В последующие годы во время взаимных визитов пред­ставителей обеих Церквей неоднократно обсуждались воп­росы сближения наших Церквей. После поездки в Англию в 1955 году русской православной делегации во главе с мит­рополитом Минским и Белорусским Питиримом (Свиридо­вым) в 1956 году в рамках ответного визита делегации Цер­кви Англии в Москве состоялась православно-англиканская конференция. Православную сторону возглавлял епископ Смоленский и Дорогобужский Михаил (Чуб), англиканскую делегацию — архиепископ Йоркский Артур Майкл Рамсей. Обе стороны согласились, что главным условием объедине­ния двух Церквей является достижение согласия в вопросах вероучения. Участники конференции обсудили вопросы ве­роучительного авторитета Священного Писания и Предания, Вселенских Соборов, таинств, почитания святых, а также вопрос о границе между догматом и теологуменом. С 1973 года Русская Православная Церковь участвует в общепра­вославном диалоге с англиканами.

Свидетельством добрых взаимоотношений между Рус­ской Православной Церковью с Церквами англиканского со­дружества являлось присутствие представителя нашей Церкви в качестве гостя на Ламбетских конференциях и других знаме­нательных событиях в церковной жизни друг друга. В 1958 году по приглашению архиепископа Кентерберийского Джеффри Фишера на очередной Ламбетской конференции присутство­вали митрополит Минский и Белорусский Питирим и епископ Смоленский Михаил. В 1961 году на интронизации архиепис­копа Кентерберийского Артура Майкла Рамсея присутствова­ли архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим (Ротов). В 1962 году архиепископ Кентерберийский Артур Майкл Рам­сей приезжал в Москву по приглашению Патриарха Алексия I. В 1964 году состоялся ответный визит Патриарха Алексия к Предстоятелю Церкви Англии. В 1966 году в Лондоне было проведено двустороннее богословское собеседование по воп­росу об англиканском священстве, ставшее продолжением Московской конференции 1956 года.

В 1975 году в торжествах по случаю интронизации ар­хиепископа Кентерберийского Доналда Коггана принимал участие митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков) и митрополит Сурожский Антоний (Блум). В 1977 году архиепископ Кентерберийский Доналд Когган приезжал в Москву. В 1980 году архиепископ Волоколамский Питирим (Нечаев), митрополит Сурожский Антоний, архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеин) присут­ствовали на интронизации архиепископа Кентерберийского Роберта Ранси.

Безусловно, подобные встречи имели и политическую составляющую, способствуя стабильности в международных отношениях и сохранению некоторой относительной свобо­ды для Русской Православной Церкви в условиях существо­вания в атеистическом государстве. Это подтверждается и бри­танскими политиками того времени. Так, на встрече с архи­епископом Питиримом (Нечаевым) 16 июля 1985 года в Мос­кве делегаты Комитета по иностранным делам Палаты общин парламента Великобритании заявили, что «религиозная жизнь в Советском Союзе вызывает большой интерес в Соединен­ном Королевстве, и мы придаем важное значение этому воп­росу при изучении связей между нашими странами». В мае 1985 года делегация Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Ленинградским и Новгородским Антонием (Мельниковым) по приглашению архиепископа Кентерберий­ского Роберта Ранси присутствовал на богослужении в Вест­минстерском аббатстве по случаю 40-летия окончания Вто­рой мировой войны.

В июне 1988 года делегация Церкви Англии во главе с архиепископом Кентерберийским Робертом Ранси участвова­ла в праздновании 1000-летия Крещения Руси. 19 апреля 1991 года в торжествах по случаю интронизации архиепископа Кен­терберийского Джорджа Кэри принял участие митрополит Кру­тицкий и Коломенский Ювеналий. С 28 по 30 октября 1991 года проходил официальный визит Патриарха Московского Алексия II. Он был гостем архиепископа Кентерберийского Роберта Ранси. На Ламбетской конференции 1988 года присут­ствовал архиепископ Смоленский и Вяземский Кирилл (ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси). На Ламбетс­кой конференции 1998 году был митрополит Санкт-Петербур­гский и Ладожский Владимир (Котляров). На Ламбетской кон­ференции 2008 года гостем от Русской Православной Церкви был я, в то время епископ Венский и Австрийский.

В 1989 году во время посещения СССР делегацией Цер­кви Англии во главе с епископом Оксфордским Ричардом Хар­рисом была достигнута договоренность о создании Совмест­ного координационного комитета по сотрудничеству между Церковью Англии и Русской Православной Церковью, в рабо­те которого я также принимал участие. Его первые заседания проходили в Лондоне и Оксфорде в 1990 году, в Москве и Пюхтицах (Эстония) в 1991 году. Деятельность комитета охва­тывала сферу религиозного образования и благотворительнос­ти. Благодаря его усилиям православные студенты из России получали стипендии для обучения в богословских школах и университетах в Англии. Кроме того, на заседаниях предста­вители Русской Православной и Англиканской Церквей выра­батывали согласованную позицию в решении общехристианс­ких вопросов, например о деятельности Всемирного Совета Церквей или о взаимоотношениях между Церковью и государ­ством в современном мире. К сожалению, в конце 90-х годов прошлого века комитет практически прекратил свою работу в связи с существенной либерализацией в богословии и жизни Церкви Англии.

9 июля 1998 года состоялась церемония освящения ста­туй мучеников ХХ века в Вестминстерском аббатстве. Скуль­птурные изображения мучеников, принадлежавших к различ­ным христианским конфессиям, были размещены в нишах над западным порталом храма. Среди них — святая великая княгиня Елисавета Феодоровна, мученически погибшая в 1918 году. На богослужении по случаю освящения статуй присутствовали митрополит Санкт-Петербургский и Ладож­ский Владимир (Котляров) и митрополит Сурожский Анто­ний (Блум).

Взаимоотношения с епископальной Церковью США во­зобновились в 1963 году, когда в США прибыла официальная делегация Русской Православной Церкви. В 1972 году прохо­дил визит в СССР Председательствующего епископа Еписко­пальной Церкви доктора Джона Хайнса, в 1977 году — Пред­седательствующего епископа Джона Аллина. Во время пос­леднего визита состоялись богословские собеседования, на ко­торых православные говорили о своем разочаровании по по­воду решений Генеральной конвенции Епископальной Церк­ви 1976 года о сохранении Filioqueв Символе веры и допу­щении женщин к рукоположению. В 1979 году состоялся ви­зит в США делегации Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Одесским и Херсонским Сергием (Петровым) и прошли богословские собеседования на тему «Миссия Цер­кви в современном мире». В 1986 году, во время посещения Русской Православной Церкви делегацией Епископальной Церкви во главе с епископом Теодором Истманом, состоялось собеседование по вопросам двустороннего сотрудничества. В 1989 году богословские собеседования продолжились, когда в СССР находилась делегация Епископальной Церкви во гла­ве с Председательствующим епископом Эдмонтом Ли Брау­нингом. Представители Русской Православной Церкви с удов­летворением отмечали решение Генеральной конвенции 1988 года о восстановлении Никео-Цареградского Символа веры (без Filioque). В ходе дискуссии было решено создать Коор­динационный комитет по сотрудничеству обеих Церквей. В 1990-2000 годах состоялось 16 заседаний Координационно­го комитета в России и США. В рамках Комитета осуществ­ляется обширная программа по продолжению богословско­го диалога, налаживанию контактов между отдельными при­ходами Епископальной Церкви и Русской Православной Церкви, предоставлению стипендий в учебных заведениях Епископальной Церкви студентам духовных школ Русской Православной Церкви, созданию медицинских центров. Ко­ординационный комитет подготовил и организовал три бо­гословских собеседования между представителями Русской Православной и Епископальной Церквей: в 1992 году в Мос­кве — на тему «Служение епископа в Церкви»; в 1994 году в США — на тему «Миссия Церкви и проблемы прозелитиз­ма»; в 1997 году в Москве — на тему «Природа, границы и миссия Церкви».

К сожалению, вторая половина ХХ века и начало XXI ознаменовались ухудшением взаимоотношений между Право­славными Церквами и Церквами Англиканского содружества.

Первые сложности возникли в 1976 году, после решения Генеральной конвенции Епископальной Церкви в США ординировать женщин. И еще до принятия этого решения еписко- палы уже ординировали 11 женщин. Ситуация сложилась кри­тическая для диалога с православными. Тогда епископ Роберт Ранси (в 1991-2002 гг. — архиепископ Кентерберийский) по­сетил многих предстоятелей Православных Церквей, убеждая их не прерывать диалог с англиканами, который был столь ва­жен в свое время для епископа Гарфилда и святителя Тихона. Диалог сохранился. Тем не менее в 1978 году в Афинах на спе­циальном заседании Смешанной православно-англиканской богословской комиссии православные богословы в надежде повлиять на решения предстоящей Ламбетской конференции о принятии женского священства дали понять, что рассматрива­ют женское священство как неуместный разрыв с традицией Церкви и что в случае продолжения женских рукоположений англикано-православные собеседования станут всего лишь ака­демическими связями и утратят свою главную цель — дости­жение христианского единства.

В конце 80-х годов прошлого века Епископальная Цер­ковь в США начала практиковать епископскую ординацию женщин. В 1989 году в Бостоне состоялась епископская ординация Барбары Харрис. Она стала первой женщиной-епископом в Церкви, провозглашающей приверженность апостольс­кому преемству.

Серьезные сложности в наших взаимоотношениях с Цер­ковью Англии возникли в 1993 году, когда ее Генеральный синод принял решение о священнической ординации женщин. Тогда Отдел внешних церковных связей Московского Патри­архата выступил с официальным заявлением, в котором выра­зил сожаление и беспокойство в связи с этим решением, про­тиворечащим традиции Древней Церкви.

Может показаться, что наша Церковь не имела основа­ний тревожиться, поскольку еще в 1976 году Священный Си­нод нашей Церкви высказал принципиальное мнение о женс­ком пасторстве: «Мы не видим оснований для возражений про­тив любого решения этого вопроса (о женском священстве) в конфессиях, где священство не признается таинством и где, следовательно, с точки зрения Православия, сакраментального священства, как такового, вообще нет». К началу 90-х годов протестантский мир имел множество женщин-пасторов и даже епископов. Но дело в том, что Англиканское сообщество дол­гое время стремилось к сближению с Православной Церковью. Некоторые православные богословы признавали наличие в ан­гликанстве апостольского преемства.

С тех пор многое изменилось. За введением женского священства в Церкви Англии последовали дискуссии о введе­нии женского епископата, и в 2008 году Генеральным синодом было принято принципиальное решение о введение такового. В ответ Отдел внешних церковных связей опубликовал новое заявление, в котором говорится, что «по убеждению православ­ных христиан пересмотр исконных церковных норм противо­речит Божиему замыслу о служении алтарю Господню. На наш взгляд, решение Генерального синода Церкви Англии продик­товано не богословской или церковно-практической необхо­димостью, а стремлением следовать секулярной идее равенства полов во всех сферах жизни. Путь “обмирщения” христиан­ства ведет к отходу от него многих верующих, которые в со­временном нестабильном мире стремятся найти духовную опо­ру в незыблемых евангельских и апостольских традициях, ус­тановленных Вечным и Неизменным Богом». Это решение «су­щественно затрудняет для православных христиан ведение ди­алога с англиканами, все более отдаляет англиканство от Пра­вославной Церкви и способствует дальнейшему разделению христианского мира в целом». Тем не менее сегодня мы уже на пороге принятия окончательного положительного решения о введении женского епископата.

В 2006 году на очередном раунде богословского диалога с англиканами на всеправославном уровне, проходившем на Кипре, было принято Согласованное заявление, в котором вы­ражено категорическое несогласие православной стороны с решением Англиканских Церквей ординировать женщин в пре­свитерское и епископское достоинство.

Крайне тревожат и разочаровывают нас и другие процес­сы, происходящие в Церквах Англиканского содружества. В 2003 году Русская Православная Церковь была вынуждена при­остановить контакты с Епископальной Церковью в США в связи с тем, что она возвела в сан епископа открытого гомосексуали­ста Джина Робинсона. Тогда Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата сделал специальное заявление, в котором осудил этот факт, как антихристианский и кощунствен­ный. И Священный Синод нашей Церкви решил приостано­вить работу Совместного координационного комитета по со­трудничеству между Русской Православной Церковью и Епис­копальной церковью в США, который на протяжении многих лет трудился весьма успешно. Положение усугубилось, когда в 2006 году во главе Епископальной церкви в США встала жен­щина-епископ, а в 2010 году в Лос-Анджелесе епископскую кафедру заняла лесбиянка. В 2009 году Генеральная конвен­ция приняла решение, обязывающее ординировать открытых гомосексуалистов, состоящих в постоянной связи, а в 2012-м приняла официальный текст литургии для благословения «од­нополых браков» с особым наименованием — «Свидетельство и благословение пожизненного союза» (The Witnessing and Blessing of a Lifelong Covenant). То есть гомосексуальные отно­шения более не рассматриваются как грех вопреки прямому свидетельству Священного Писания.

Мы уверенно заявляем, что с Церквами и сообществами, попирающими принципы христианской нравственности и тра­диционной морали, наша Церковь будет разрывать отношения. Здесь мы имеем твердую, основанную на Библии позицию.

Здесь уместно вспомнить слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском совеща­нии в феврале 2010 года, посвященные либеральным нововве­дениям в некоторых протестантских сообществах: «В том, что случилось, со всей очевидностью обнаружилось фундаменталь­ное различие между Православием и протестантизмом, высве­тилась главная проблема, лежащая в его основе: Православие хранит норму апостольской веры и церковного устройства, как она запечатлена в Священном Предании Церкви, и видит сво­ей задачей постоянную актуализацию этой нормы во имя осу­ществления пастырских и миссионерских задач. В протестан­тизме же во имя решения тех же самых задач допускается та­кое богословское развитие, которое реформирует саму эту нор­му. Очевидно, что поиски вероучительных консенсусов, как это было, например, в отношении Крещения, Евхаристии и служе­ния в рамках многостороннего диалога, инициированного в свое время Всемирным Советом Церквей, теряют смысл, потому что любой консенсус может оказаться под угрозой или быть раз­рушенным нововведением или толкованием, которые будут ставить под вопрос само значение этих соглашений».

То, что Святейший Патриарх говорит о протестантизме, к сожалению, в полной мере применимо и ко многим англи­канским общинам. В XIX-XX веках в православных сообще­ствах всерьез обсуждался вопрос о признании англиканского священства на основании признания апостольского преемства в англиканстве. Теперь же мы находимся очень далеко от это­го. И пропасть между либеральными англиканами и православ­ными все увеличивается.

Одним из приоритетов в деятельности Русской Церкви является свидетельство о непреходящем значении христианс­ких духовно-нравственных ценностей в жизни современного общества. Наша Церковь уже внесла существенный вклад в обобщение православной традиции в этой области, приняв «Основы социальной концепции» в 2000 году и «Основы уче­ния о достоинстве, свободе и правах человека» в 2008 году. Сегодня в Церкви ведется большая работа по созданию кате­хизиса, который, с одной стороны, давал бы четкое изложение христианского вероучения, а с другой — отвечал на жгучие вопросы современности.

В своей заботе о сохранении христианских ценностей мы не одиноки. Усиление либеральных тенденций в протестантс­ких и англиканских общинах является вызовом тем христиа­нам и Церквам, которые сохранили верность евангельским принципам в вероучении, церковном строе и нравственности.

Конечно, мы ищем и находим союзников в противостоянии разрушению самой сути христианства. Одной из основных за­дач нашей межхристианской работы сегодня стало объедине­ние усилий христиан в построении системы солидарности в Европе и мире на основе евангельской нравственности. Бли­зость позиций Православной и Римско-Католической Церквей по этим вопросам открывает возможность объединения уси­лий по защите традиционных ценностей христианства перед лицом вызовов агрессивного секуляризма и релятивизма.

Сегодня европейские страны, как никогда, нуждаются в укреплении сферы нравственного воспитания, поскольку именно ее отсутствие приводит к разрушительным послед­ствиям — росту экстремизма, снижению рождаемости, заг­рязнению окружающей среды, эскалации насилия. Принцип нравственной ответственности, как и принцип свободы, дол­жен последовательно воплощаться во всех сферах человечес­кой жизни — политике, экономике, образовании, науке, куль­туре, средствах массовой информации. Поскольку религиоз­ные организации не отделены от общества, усилия приходс­ких и монашеских общин, церковных школ и университетов, культурных и социальных центров в деле формирования нрав­ственной ответственности человека должны быть признаны обществом и государством.

Мы должны не молчать, равнодушно наблюдая, как ду­ховно гибнут люди. Мы должны учить христианской нравствен­ности и делать это открыто, в том числе в публичном простран­стве, в светских школах и университетах, в средствах массо­вой информации. Мы никому не навязываем свои взгляды, но мы хотим, чтобы наш голос могли слышать те, кто хотят его услышать. Мы не можем, к сожалению, обратить весь мир к Богу, но мы должны хотя бы заставить людей задуматься о смысле жизни и о том, что существуют абсолютные духовно­нравственные ценности. Мы обязаны свидетельствовать об истине везде и всегда — ради того, «чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22).

Подводя итог, скажу, что сегодня мы имеем новые раз­деления в христианском мире. Не только по богословской те­матике, но и по нравственным вопросам. К сожалению, многие христианские сообщества, которые на протяжении многих лет поддерживали братские отношения с Православными Церква­ми и вели с ними диалог, оказались не готовы принимать на себя обязательства, проистекающие из этого диалога. Нашу реакцию на происходящее мы сопровождаем свидетельством об уважении к праву этих Церквей и сообществ принимать ре­шения, которые они считают нужными. Но при этом мы со скор­бью констатируем, что ни диалог, ни прошлые ценнейшие свя­зи и контакты не остановили некоторых наших англиканских братьев и сестер от очередного шага, еще более отдалившего их от общехристианского церковного Предания.

От имени Русской Православной Церкви хотел бы под­черкнуть, что мы остаемся полностью привержены диалогу с Англиканской Церковью и будем делать все от нас зависящее, чтобы этот диалог продолжился. Однако мы чувствуем, что многие из наших англиканских братьев и сестер предают наше общее свидетельство, отходя от традиционных христианских ценностей и заменяя их современными секулярными стандар­тами, следуя «духу времени» — Zeitgeist. Как когда-то было сказано здесь, в Нашота-Хаус, «кто следует духу времени, вско­ре обнаруживает, что овдовел» (hewhowedshimselftothespiritoftheagesoonfindshimselfawidower), лишился тепла и крепо­сти истинной Церкви Христовой.

Я очень надеюсь, что официальная позиция Англиканс­кой Церкви по богословским, экклезиологическим и нравствен­ным вопросам будет пересматриваться в пользу возвращения к Преданию Древней неразделенной Церкви.